..續本文上一頁中，有個永久不滅，常住實在的自我，是不可分析不能切斷的，而且認爲是完全而善美的，但形成自我的肉體，是變化，是死滅，是可分析切斷的，而且是不完全的醜惡的，造諸罪惡的東西。如欲自我從肉體中解放，非斷滅那罪惡根源的生命肉體。在他們以爲如此就已經得到解脫，但在佛法看來，這不過是生命的否定，肉體的否決，不特沒有斷除我執，更不會得解脫，而且不免落于厭世的宗教圈套。
佛法的斷執悟入真實，是有他必然次第的；即須先知生死的過患，次常尋求生死的主因，因爲必欲根本拔除，而後生死才得止息。生死根本，如前所說，就是我見—薩迦耶見或身見。但欲滅除生死根本的我見，首當解決因此而妄執的實我，實我滅了，沒有所緣，我見自然就不再起。這在佛法的修養上，是很要緊的。有我，不管怎樣，生死是不能了的，唯有無我，才能徹底解決生死。所以真正欲求解脫生死者，須依釋尊所指示的教理，觀彼所緣的自我，假名無實，以引起明確的認識，生起正確的無我正見，無我正見生起以後，即依諸法無我的正見，去實踐實行，薩迦耶見就可不生，清淨法身也就證得了。佛法的悟入真實，本唯此一清淨道，般若經說的叁解脫門得入涅槃妙境，中觀論說的無我我所爲悟入妙門，都是此意。
但佛教學者，有不得佛陀真意的，以爲小乘從俱生的我執而觀個體生命的本質，了解到自我不可得，斷滅了流轉生死的生命之流，就得解脫，因而認爲他們只斷我執不斷法執，唯得我空不得法空。一分聲聞學者，自己固然是這樣的承認著，就是大乘的唯識者，中觀宗的清辨派，也都說小乘唯悟我空，大乘悟我法二空，以爲聲聞人，雖不見有我，但還見到法，我與法是隔別的，我執能障生死，只要我執斷了，縱有法執的存在，也無礙于生死的解脫。
爲中觀正統的月稱論師，不以此爲然。他說：大乘行者固要雙破我法二執，悟入我法二空，小乘行者同樣的要悟入我法二空性，才能真正的得到生死解脫。因有法我執的，必然就有人我執，如人我執離了，法我執自也不起。同樣的道理，可以這樣說：通達了我空，一定可以通達法空，如法空沒有通達，我空也決不會曉了，“其中，悟二空淺的是小乘，如毛孔空；悟二空深的是大乘，如太空。悟入有淺深差別，而所悟的是同一空性，真理是不二的”。“不過二乘聖者，求證心切，所以不廣觀一切法空，只是扼要的觀察身心無我：：：如進一步的觀察諸法，是一定可以通達諸法空的。他們可以不觀法空，但決不會執法實有”(均見中觀論講記觀法品)。諸法空性，是平等一味而無所不在的。在補特伽羅上，不執我自性，在一一法上，自然也就不執法有自性，若說破我而仍執法有實自性，那就表示他未能真正的通達無我，所以龍樹大士說：“乃至有蘊執，爾時有我執”。因爲真正通達我性不可得，法的實有性也決定是破除了的。所謂一法通而萬法皆通，就是此意。這本是根本佛教的通說，但主小乘唯破我執，大乘方破我法二執的人，對此不無所疑，所以現在不妨針對他們的疑惑，給予簡單的解說。
一、小乘是滅我我所執而證得涅槃，大乘亦滅我我所執而悟入真實，這麼一來，大小乘不是沒有分別了嗎？還有，大小乘都以滅我我所而有所證悟，則他們所悟的又有什麼不同？當知滅我我所雖是相同的，但淺深是有很大差別的：假使唯以煩惱不生而永滅我我所執，解脫生死而入無余涅槃的話，那是大小乘所共的；如果做到內外一切法的戲論相都不可得而永寂我我所執，那大乘所悟的實性，就非小乘所能悟入。原來，小乘只能斷除煩惱，不能消除習氣，由于習氣的存在，仍認一切法爲真實，不過不在上面起執就是。大乘不但解決了煩惱，連習氣也徹底的蕩盡，所以滅除了非真實而似真實的戲論相，不複再執如幻如化的緣生法爲真實。這是大小乘不同的一點。
二、佛說破我，是雙破人法的二我，假定如中觀者所說，以無我我所爲悟真實之門，那豈不是只斷人我執，未辨法無我嗎？不說法無我，只說人無我，是即墮入小乘而不是大乘了！不然，要知我是根據五蘊和合而假立的現象：就個別說，五蘊是差別的；就統一說，我在五蘊中。五蘊統一的我，從未來世來至現世，固然是統一的，即現在名色和合不離的身體，也有他的統一相。所以我是一個非離蘊亦非即蘊的緣起法，空宗雖不說它就是我，但假我還是承認的。愚夫不知這假我是無自性，因而從前後的相續，同時的和合上，妄取此爲實我。得無我正見者，了知實我不可得，同時，必然了知實有諸法的不可得。所謂“我性且非有，何況有我所”？五蘊，不但是我的所依，實也是我的所緣，能依能緣的我既然沒有，那裏還有什麼所依所緣的我所？因爲決沒有知道我無，而不知道我所無的。如叁輪車，由車輪、辋、輻以及其他種種的零件，配合造成的。現在假定有人舉火焚燒叁輪車，其結果，車燒了，輪等也燒了，決不會單燒其車而不燒其輪等的。所以金剛經說：“若著法相，即著我、人、衆生、壽者”，是最好的明證。
叁、依于向來所說，通達人無我理有人空智，通達法無我理有法空智，而此二空智慧，其義是各別的。如眼見花，了知它的無常，這是根境和合生眼識，而有同時意識了知它的無常爲一智；若聞人死，了知人的無常，這是根境和合生耳識，而有同時意識了知它的無常爲另一智。此二認識，自有它的不同者在。二無我智，既像這樣是不同的，假若通達我空即通達法空的話，那豈不是有二智成一之過？錯了！空宗並沒有這種主張：人法二無我智，如你所說，確然是各別的，且人空智實不能通達法空，雖然如此，但得人無我智後，不再有待其他的方便，即由此智進一步觀察，就能生起法無我智，通達法無自性了，因爲無我理只是一個，以什麼法則、方法，觀察而證得人無我理的，亦以同樣的法則、方法，觀察而生法空智，證法空理。所以知道無我，必能了知法空，不過不在同時，而在後一念罷了。因此，唯識說的通達人我，不修唯識觀也可通達法我，如說不修唯識觀不能通達法我，在中觀者看來，是不怎麼妥當的，因爲證我空，即可證法空，不須另外更求法空，不然，就未真的證得我空。至于說有的小乘不知法無我，不是不知，而是沒有深觀，如進一步的觀察，必能證得法無我的。所以知道無我，而仍執著法有，在中觀者看來，是絕對不合道理的。
四、主張一切法實有的實事論者如有部等，雖都承認我是假有非實的，但卻皆極肯定諸法是實非假的，似乎我法二者是可分離的，果真通達無我即通達法空的話，爲什麼與實事論者的主張距離得這麼遠？以中觀家的見解說：由有部爲代表的實事論者們，雖說補特伽羅是假非實，但與性空者的假有義是很不同的。性空者的假有，是無自性的緣起假，實事者的假有，是依實而立的假，所以結果，假的固然可以無，而假所依的實，不可說沒有，從他執法爲實有的這邊看，可知他並未真正通達人無我。
根據以上四點的釋疑，就可很清楚的看出中觀者對于我法二空的解說，不特與一分聲聞者的說法不同，就是與一分大乘者的論調也有差別。在佛教思想史上，對這，向來是有很大诤論的。不過，從根本教典以及從初期空相應的大乘經典去看，我們深深的覺得：中觀者的有我執必定有法執，有法執也一定有我執；了我空可了法空，不了法空也不能真知我空，是比較吻合佛意的。諸有欲破我法二執，體證我法二空者，請從無我我所一門入，當可見佛所見，悟佛所悟，得到真理的消息！
民國四十二年七月寫于香港青山閱經閣
《我法二空觀》全文閱讀結束。