..续本文上一页中，有个永久不灭，常住实在的自我，是不可分析不能切断的，而且认为是完全而善美的，但形成自我的肉体，是变化，是死灭，是可分析切断的，而且是不完全的丑恶的，造诸罪恶的东西。如欲自我从肉体中解放，非断灭那罪恶根源的生命肉体。在他们以为如此就已经得到解脱，但在佛法看来，这不过是生命的否定，肉体的否决，不特没有断除我执，更不会得解脱，而且不免落于厌世的宗教圈套。
佛法的断执悟入真实，是有他必然次第的；即须先知生死的过患，次常寻求生死的主因，因为必欲根本拔除，而后生死才得止息。生死根本，如前所说，就是我见—萨迦耶见或身见。但欲灭除生死根本的我见，首当解决因此而妄执的实我，实我灭了，没有所缘，我见自然就不再起。这在佛法的修养上，是很要紧的。有我，不管怎样，生死是不能了的，唯有无我，才能彻底解决生死。所以真正欲求解脱生死者，须依释尊所指示的教理，观彼所缘的自我，假名无实，以引起明确的认识，生起正确的无我正见，无我正见生起以后，即依诸法无我的正见，去实践实行，萨迦耶见就可不生，清净法身也就证得了。佛法的悟入真实，本唯此一清净道，般若经说的三解脱门得入涅槃妙境，中观论说的无我我所为悟入妙门，都是此意。
但佛教学者，有不得佛陀真意的，以为小乘从俱生的我执而观个体生命的本质，了解到自我不可得，断灭了流转生死的生命之流，就得解脱，因而认为他们只断我执不断法执，唯得我空不得法空。一分声闻学者，自己固然是这样的承认着，就是大乘的唯识者，中观宗的清辨派，也都说小乘唯悟我空，大乘悟我法二空，以为声闻人，虽不见有我，但还见到法，我与法是隔别的，我执能障生死，只要我执断了，纵有法执的存在，也无碍于生死的解脱。
为中观正统的月称论师，不以此为然。他说：大乘行者固要双破我法二执，悟入我法二空，小乘行者同样的要悟入我法二空性，才能真正的得到生死解脱。因有法我执的，必然就有人我执，如人我执离了，法我执自也不起。同样的道理，可以这样说：通达了我空，一定可以通达法空，如法空没有通达，我空也决不会晓了，“其中，悟二空浅的是小乘，如毛孔空；悟二空深的是大乘，如太空。悟入有浅深差别，而所悟的是同一空性，真理是不二的”。“不过二乘圣者，求证心切，所以不广观一切法空，只是扼要的观察身心无我：：：如进一步的观察诸法，是一定可以通达诸法空的。他们可以不观法空，但决不会执法实有”(均见中观论讲记观法品)。诸法空性，是平等一味而无所不在的。在补特伽罗上，不执我自性，在一一法上，自然也就不执法有自性，若说破我而仍执法有实自性，那就表示他未能真正的通达无我，所以龙树大士说：“乃至有蕴执，尔时有我执”。因为真正通达我性不可得，法的实有性也决定是破除了的。所谓一法通而万法皆通，就是此意。这本是根本佛教的通说，但主小乘唯破我执，大乘方破我法二执的人，对此不无所疑，所以现在不妨针对他们的疑惑，给予简单的解说。
一、小乘是灭我我所执而证得涅槃，大乘亦灭我我所执而悟入真实，这么一来，大小乘不是没有分别了吗？还有，大小乘都以灭我我所而有所证悟，则他们所悟的又有什么不同？当知灭我我所虽是相同的，但浅深是有很大差别的：假使唯以烦恼不生而永灭我我所执，解脱生死而入无余涅槃的话，那是大小乘所共的；如果做到内外一切法的戏论相都不可得而永寂我我所执，那大乘所悟的实性，就非小乘所能悟入。原来，小乘只能断除烦恼，不能消除习气，由于习气的存在，仍认一切法为真实，不过不在上面起执就是。大乘不但解决了烦恼，连习气也彻底的荡尽，所以灭除了非真实而似真实的戏论相，不复再执如幻如化的缘生法为真实。这是大小乘不同的一点。
二、佛说破我，是双破人法的二我，假定如中观者所说，以无我我所为悟真实之门，那岂不是只断人我执，未辨法无我吗？不说法无我，只说人无我，是即堕入小乘而不是大乘了！不然，要知我是根据五蕴和合而假立的现象：就个别说，五蕴是差别的；就统一说，我在五蕴中。五蕴统一的我，从未来世来至现世，固然是统一的，即现在名色和合不离的身体，也有他的统一相。所以我是一个非离蕴亦非即蕴的缘起法，空宗虽不说它就是我，但假我还是承认的。愚夫不知这假我是无自性，因而从前后的相续，同时的和合上，妄取此为实我。得无我正见者，了知实我不可得，同时，必然了知实有诸法的不可得。所谓“我性且非有，何况有我所”？五蕴，不但是我的所依，实也是我的所缘，能依能缘的我既然没有，那里还有什么所依所缘的我所？因为决没有知道我无，而不知道我所无的。如三轮车，由车轮、辋、辐以及其他种种的零件，配合造成的。现在假定有人举火焚烧三轮车，其结果，车烧了，轮等也烧了，决不会单烧其车而不烧其轮等的。所以金刚经说：“若着法相，即着我、人、众生、寿者”，是最好的明证。
三、依于向来所说，通达人无我理有人空智，通达法无我理有法空智，而此二空智慧，其义是各别的。如眼见花，了知它的无常，这是根境和合生眼识，而有同时意识了知它的无常为一智；若闻人死，了知人的无常，这是根境和合生耳识，而有同时意识了知它的无常为另一智。此二认识，自有它的不同者在。二无我智，既像这样是不同的，假若通达我空即通达法空的话，那岂不是有二智成一之过？错了！空宗并没有这种主张：人法二无我智，如你所说，确然是各别的，且人空智实不能通达法空，虽然如此，但得人无我智后，不再有待其他的方便，即由此智进一步观察，就能生起法无我智，通达法无自性了，因为无我理只是一个，以什么法则、方法，观察而证得人无我理的，亦以同样的法则、方法，观察而生法空智，证法空理。所以知道无我，必能了知法空，不过不在同时，而在后一念罢了。因此，唯识说的通达人我，不修唯识观也可通达法我，如说不修唯识观不能通达法我，在中观者看来，是不怎么妥当的，因为证我空，即可证法空，不须另外更求法空，不然，就未真的证得我空。至于说有的小乘不知法无我，不是不知，而是没有深观，如进一步的观察，必能证得法无我的。所以知道无我，而仍执着法有，在中观者看来，是绝对不合道理的。
四、主张一切法实有的实事论者如有部等，虽都承认我是假有非实的，但却皆极肯定诸法是实非假的，似乎我法二者是可分离的，果真通达无我即通达法空的话，为什么与实事论者的主张距离得这么远？以中观家的见解说：由有部为代表的实事论者们，虽说补特伽罗是假非实，但与性空者的假有义是很不同的。性空者的假有，是无自性的缘起假，实事者的假有，是依实而立的假，所以结果，假的固然可以无，而假所依的实，不可说没有，从他执法为实有的这边看，可知他并未真正通达人无我。
根据以上四点的释疑，就可很清楚的看出中观者对于我法二空的解说，不特与一分声闻者的说法不同，就是与一分大乘者的论调也有差别。在佛教思想史上，对这，向来是有很大诤论的。不过，从根本教典以及从初期空相应的大乘经典去看，我们深深的觉得：中观者的有我执必定有法执，有法执也一定有我执；了我空可了法空，不了法空也不能真知我空，是比较吻合佛意的。诸有欲破我法二执，体证我法二空者，请从无我我所一门入，当可见佛所见，悟佛所悟，得到真理的消息！
民国四十二年七月写于香港青山阅经阁
《我法二空观》全文阅读结束。