初學首先要曉文
講經有曉文，從文字上來解說；也有從科判來解說，這一本念誦法也有科判。等開示講完了，咱們就把科判略微來提一下。但是初學的人還必須要照經文上來講，否則你經文還是搞不懂。
觀點不同不一定是錯誤
“觀點不同而科判異”。佛教傳到今天，曆代祖師、各位法師由于對佛法理解的觀點不同，所列的科判亦有不同。而這個不同，並不是觀點錯誤，如果觀點錯誤就應該照佛法的觀點來改正。
引錯了路會誤人子弟
所以在自己沒有學到家的時候，最好不要講經說法，不要寫書，免得誤人子弟。引錯路了，會背很大罪過。如果初進佛門，你想寫寫講講，最好講一點勸人爲善也就可以了，佛法你沒有深透時，不要信口開河地隨便講。
不懂佛法的修行，佛最反對
“程度高者，即以科判解釋，不必文釋也。”對這部文殊念誦法裏的內容，你過去已經很熟悉了，比如你對經文裏的二十空、十地頌都很了解了，像有這樣水平的人，你只要對他提一提科判就可以了，否則的話就必須要先曉文了。曉就是明白，明白經文，不明白不起效果的。修行人最重要的是依法修，依照佛法修，你必須要懂佛法。所以對于不懂佛法的所謂修行，如來是最反對的。釋迦佛說過，“雖誦千句”，你雖然每天念一千句經，“不解何益”，你不理解哪能得好處？以這樣話來看，現在末法時期，普遍都是這樣現象。念經的人不懂經文，認爲念經就是修行，所以煩惱習氣脾氣一點都沒改。
修行不能單靠吃素、唸佛、放生
我年輕時常聽說他們以叁個標准來看你是不是修行人。第一，“你吃素了沒有，如果沒有吃素，你就不是修行人。”在明朝、清朝的時候，民間修道的也主張吃素，所以就和佛教合在一起了，對吃素是特別重視。後來就出現了佛法不懂，專門吃素，或叫吃菜的菜姑、菜公、菜婆。沒有法只有菜，佛教豈不成了菜教？師父首先關心徒弟的事，不是要學佛法而是吃素，當然幾十年以前可能也是這樣，首先看你吃素沒有。
吃素是妙行，不殺生是戒行
吃素是妙行，妙是好，應該贊歎、提倡。不殺生是戒行，戒要止住的。這有區別的，妙行做到有功德，做不到但能不殺生仍然不算犯戒。
不吃素算犯戒，五戒成了六戒了
如果你沒有吃素，但五戒持得很好，能不殺生，這些不懂佛法的人卻認爲你犯戒了，你吃葷不是犯戒了嗎？五戒裏只有不殺生，不吃素算犯戒，那豈不變了六戒了？戒有戒條的，要根據戒條說話，吃素是一件好事情，應該提倡。但是佛法不能不懂，法不能講錯。
淨口是指口業清淨，口不造四惡
哪怕你這個人確實在修行，進步很快，智慧也很大，但沒有做到完全吃素，馬上會被人否定，“這個人還早哩，他還沒有淨口呢。”喏，這個又搞錯了，淨口照佛法來說是口業清淨，你不要造口業的四種惡，造了四種惡就口業不淨，所謂兩舌、惡口、绮語、妄語，是那麼解說的，跟吃不吃素有什麼關系？那些人自己創立了一些不是佛門的理論觀念，佛門就大變樣了。
爲斷煩惱，是真修行
第二個，看你念佛不念佛。你不念佛(指口念阿彌陀佛)，哪怕你智慧很大，你不算修行人，說起來，“他不念佛，不知道他在修些啥？”其實真正修行是根據斷煩惱不斷煩惱，佛教修行人只有一件工作：斷自己的煩惱，了脫生死。
佛教對動物慈悲，更要對人慈悲
還有第叁件事情，叫放生。那麼什麼是佛教？吃素，念佛，放生，這就是佛教。佛教刊物也經常報道某寺某人放生多少。放生是好事，是修慈悲心，但是佛教不完全只講對動物的慈悲啊，更要講對人的慈悲。還要講智慧。
悲智雙全，才不會好心沒好報
沒有智慧的慈悲心，有時會起反作用，好心辦壞事。好心是肯定的，可是結果不好。人們常說：“現在好心沒好報啊。”往往由于你這個好心是你自說自話的好心，後果不好，反把別人搞苦了，有苦說不出，當然也就沒有報答的心了。所以佛教修慈悲心，還要修智慧，要悲智雙全的。
爲了供應放生，小販抓得更多
如今每到佛菩薩生日，尤其是觀世音菩薩生日，放生的多啊，錢越多買得越多。放鳥，要二千只，放魚，放什麼，市場供應不上，先訂貨，做生意的人只知道賺錢，生意越做大越好，說定了，魚多少，黃鳝多少，螺蛳多少。到那天要交貨，就雇工去抓，這叫滿足供應啊。結果，你出了錢，他叫別人去抓，這不是放生了，這變了捕生了。半路裏總有死掉的，其實你不抓，也用不著放，它本來就生存在虛空裏、海水裏的。這樣放生，性質也變了，不去勸人不要抓反成了我給你錢，你去抓，我來放，這個功德怎麼算？這就有點離譜了，歸根結底還是貪功德，也太沒有智慧了。
有法的存在，才有佛教的存在
你有慈悲心，沒有智慧，叁惡道也難免，跳出叁惡道不是憑悲心，而是憑智慧。有智慧沒有悲心，你也不願度衆生，有悲心沒有智慧盡做錯事。如果佛教變成僅僅是吃素，念佛，放生，佛教就不存在了。有法的存在，才有佛教的存在。佛教是指佛的教言，佛教引導衆生的話沒有了，佛教就沒有了。
經文不懂稱寶，經書成古董了
寺院裏的佛像不叫佛教，叫佛像。有經書，你不懂，也不叫佛教，叫法寶，稀有難得，將來經書越來越少了，有的人把法寶當古董了。
這樣下去想想可怕不可怕？所以希望大家發菩提心，不能讓寺廟變成文物館，不能把佛像、菩薩像變了藝術品。
佛教沒有法，成了佛教文物
有個佛學院學生在黑板上就寫了“把我們出家人當花瓶”。花瓶懂嗎？成了裝飾品了，所以大家要發發菩提心啊，挽救佛教。再這樣下去，寺院賣門票，因爲這兒有文物，菩薩是唐朝的、宋朝的，藝術價值高，變成參觀古董了。
佛法僧全在佛法裏
佛弟子不懂佛法，天天磕頭，也了不脫生死。拿禅宗的話來說，這是泥塑木雕。那麼佛在哪裏啊？佛在法裏。有法才有佛，沒有法就沒有佛。佛名覺，覺在法裏，懂法的人才叫真正信佛，才叫真正皈依佛。
叁皈依看上去是分開來講——皈依佛、皈依法、皈依僧，其實是不能分割的，皈依法就是皈依佛的覺，皈依法就是皈依僧的清淨。四衆弟子以出家人爲主，都要以清淨爲體。那麼法呢？法就是教導我們怎麼覺悟，怎樣走上清淨的道路，所以法寶裏叁寶都全了。
有瞋有愛就不是清淨道
你只皈依佛不學法，叁寶都不全。你不懂法，做出來的事情都不清淨，憑貪瞋癡煩惱，搞歪風邪氣。在家人首先要修掉瞋恨心，出家人呢，要斷愛，不光要斷男女的愛，還要斷對可愛的東西所起的愛心，否則了不脫生死。有部《清淨道論》，寫得非常好，我們女衆專修班也把這部論作爲我們的必修課。
對法要曉文、作觀、有修行經驗，叁者合一
剛才講到，我們佛弟子必須要懂法，必須要把經文一個字一個字地解說清楚。講經說法有好幾種方式，一種照文字解說叫曉文，有一種講修行經驗，還有一種講如何觀想。我往往把這叁種合起來講，有人往往聽不習慣，聽不習慣嘛卻又喜歡聽，喜歡聽又總覺得心裏有點意見，什麼意見？講了那麼多時候，經書上的話只講了一兩句，說浪費時間。
有則改之，無則加勉
不破不立才是科學的辯證態度。邪的不破，正的是立不起來的。辯證地來說止惡修善，惡如果止不了，你這個修善是大有問題的。所以一方面要告訴大家什麼是好事，也要告訴大家什麼是壞事，好壞都要明白。聽法的人應該有這樣一個觀念：有則改之，無則加勉。治病救人，應該是知無不言，言者無罪，何況話並沒有說錯。
能如法修行，證道者多
佛住世時證道者多，以弟子能如法修行也。漸及後世，證道日稀，以學修無方便善巧，法緣不及，故力微也。(能海上師)
佛住世時，有一萬六千四百人證阿羅漢
佛住世，就是佛在人間的時候，那個時候跟佛修行的人，聽了法以後，就去思惟，修禅定，證道的很多。經書裏就常有看到“千二百五十人俱，皆大阿羅漢”，有1250人都是證阿羅漢果的弟子，是經常在如來身邊，而遍布其它各個地方的證果弟子那就更多了，有一萬六千四百人。你看佛當年證果弟子這麼多，連一個最最笨的，叫愚路，就是周利槃陀，也證了阿羅漢果。可見證果證道並不難，問題是如今我們佛弟子不聽佛的話。學生不聽老師話，是很難學成的。
猴子學禅坐，竟然也得了初禅
《阿含經》裏記載有一只猴子，看到佛弟子經常在禅定，猴子模仿性很大，它也裝模作樣，天天這麼坐，佛說這個猴子也進入初禅了。連個猴子學學修行人的榜樣也會入定進入初禅，怎麼猴子這麼容易，我們這些人卻這麼難啊？猴子學修行學得很像啊，我們學得怎麼樣？說句實在話，如果我學能海上師學得很像，今天的我也不會現在這個模樣了，就是沒有學像呀！猴子學像了呀，哪怕它修禅定的方法不懂，就學這個樣子，也能夠起作用了。
在家向出家學，師要做個好榜樣
出家弟子要廣度衆生，要對居士慈悲。要做個好榜樣，讓居士學，居士是跟出家人學的。四衆弟子裏在家弟子看見出家弟子稱師父，不跟師父學，那跟誰學啊？出家人一舉一動要有威儀，可讓居士們學習；出家人該講什麼話，不該講什麼話，也可讓居士學習。
要入滅受想定，才能超出叁界
佛在人間的時候，證道者多，因爲他們認真地向佛學習。這個猴子呢裝模作樣地學，證初禅已經算了不起了，我想可能證不到阿羅漢果，因爲猴子不懂什麼叫煩惱，它聽不懂人話。學禅定得初禅升初禅天，我們佛弟子修四禅八定，再要進入滅受想定，才能超脫叁界。
能如法修行，佛弟子必須要學法
“弟子能如法修行”，這一句很重要。修行不懂法你怎麼修？修行是照法來修的，要如法修，你修得不如法，也很難成就啊。邪…
《文殊五字根本真言念誦法(1～9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…