..續本文上一頁綱領，像我們端午節包粽子那樣，一串有那麼多個，上面有個結，你抓起來，整串就都抓起來了。那個總綱領能夠抓住，六度萬行也全部拉住了，否則的話，你抓到這個就顧不到那個，經常顧此失彼。所以你會發現，菩薩修行，好難啊！慈悲一點，人家就說你是假慈悲、濫慈悲；理智一點，多用點智慧，人家又說你不慈悲了。到底是吃的杯還是慈悲啊？真是菩薩難做，動辄得咎啊!這到底怎麼辦呢？因爲你只抓了一個枝微末節，沒有抓到真正的要領，沒有辦法舉一全收。
修行的法門抓住一個要領，就全部都抓住了。這個總綱領，在「華嚴」裏面展開，稱之爲「十大願王」，有十個條目，每一條都可以讓你成就。所以「萬行披敷」，我們也不一定要把它看成是很複雜的東西。在「華嚴」裏面，你一旦可以抓住那個總綱領來修行，一次契入，立刻登地成就。
前面講信、智、解、行等等，皆是因華。既然說「文殊、普賢二俱華嚴」，所以就文章的結構而言，信解智屬文殊的部分，行屬普賢的領域，是這樣區分的；而兩者皆屬因華。接下來：
舍那是「佛」，通圓諸因，證上體用故。
「用嚴本寂故」，意即「用來做爲莊嚴、嚴飾本來的寂體、法界的本然現象。」「舍那是佛」，意指他所莊嚴的佛國。佛「通圓諸因」，佛是什麼？你把前面那個信心具足、依然了解，並且馬上下手，把顛倒的、不正常的意識形態和生活形態轉過來，變成正常的理念，你所獲得的結果，就是佛。而你證得的部分，就是「通圓諸因」，它圓滿了前面所說的因華。「證上體用故」，即前面所講的體用，就全部證得了。
說即爲「經」，因言顯故。
既包題目無遺，則攝大經義盡。
最後把這一個所證得的狀況，以及所修行的過程跟目標，都把它表達出來，那就是所謂的「經」。
這裏我們要做個說明，否則會沒辦法弄清楚。本來在文殊、普賢二聖所莊嚴的佛果領域中，是一種法界存在的本然現象，這種境界屬于自我生命成長的部分，而不是一種普通的經驗。因爲普通的經驗裏，有某些是假的、是虛幻的。譬如有人說：「我夢到什麼什麼……」你「作夢」的這件事是真的，可是要知道，你「夢到什麼什麼……」的那個經驗，它本身是假的。
這一點似乎很難講通。「你既然說我講的是真的，卻又說它是假的，什麼意思呢？」打個比方來說，就像你拿到了一張鈔票，沒錯！你確確實實拿到了鈔票，可是那卻是一張僞鈔。
我並沒有否認你手上拿到了一張鈔票，但是我要告訴你：「你手上拿的那張鈔票是假的，而你拿到鈔票這件事是真的！」換句話說，我並沒有否認你「作夢」這件事是真的，但是「你所做的夢」，也就是「你所夢到的那些什麼什麼……」都是假的。這一點，能不能感受到？這種情況很普遍，在曆史事相中，這種情況很普遍。
譬如你說：「我被抓去關了叁年」，你被抓去關了叁年，固然是一個真實的經驗，可是對于一個沒有經驗的人來說，那是虛幻不實的，因爲你被關，並不表示所有人也都被關過。你有地獄果報，對于一個沒去過地獄的人來講，地獄是假的，但是對你而言則是真的，因爲你造了地獄因。
注意喔！你造了餓鬼的因、造了畜生的因，那都是真的，然而就「真如法界」來講，這些都是假的。六道輪回，對每個凡夫、對你我他來講都是真的。可是要知道，這一個「真的」宛如出現在你夢中的那些境界，當你醒過來以後，就通通沒有了。
永嘉大師形容得好：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」醒來以後，夢中的境界都消失了。所以你的經驗雖然是事實，但是你所經驗的東西卻是假的、虛幻的。就像拿到鈔票是事實，但是拿在手上的卻是僞鈔，懂得這個道理嗎？
我們對于法界存在的本然現象，要能夠認知到它是一種生命的成長，否則我們會被那些假的、錯誤的經驗給誤導了。那個自我生命成長的部分，既不是指色身的長大，也不是指知識的累積，而是把錯誤的觀念、訊息給除掉，讓真理、讓法身如淘沙洗鑽般逐漸剔亮、如峥嵘的枝桠向上茁壯，那個部分才是真實的。
經驗，有很多是虛幻的、是假的；這純然是感受的部分，它難以用語言、文字完整地表達。但是這樣的境界，既然透過種種善巧方便把它表達出來了，那就稱之爲「經」了。
所以要知道，大乘佛法的經典，它的語言模式跟思惟模式，不是我們一般人想象的那種情況。它講了好多東西，那些東西雖然真的發生過，但是你不要把文字所敘述的那些表像當真，你要追究的是經文表達的當中，它所真正代表的法義是什麼？那個才重要。
「經」這個字的定義是什麼呢？「經」是一種陳述或描述行者心境實況的記錄，你難以輕易地用世間學問加以勘定。所以不要輕率地說：「經文裏面所講的都不可能有。」「有或沒有」可能都不是你講的那種狀況；既然「華嚴叁聖」能夠將「大方廣佛華嚴經」的七字經題，包含窮盡而無遺漏，那麼「華嚴叁聖」的意義，也就能夠包含整部《華嚴經》的理趣了。整部《華嚴經》可以用「華嚴叁聖」來做說明，然而要說明的很透徹，則必須具備很深刻的功夫跟基礎。
原文
亦一代時教不離于此理智等，然上理智等，並不離于心，心佛衆生無差別故；若于心能了，則念念因圓，念念果滿。
〈出現品〉雲：「菩薩應知自心念念有佛成正覺。」而即一之異，不礙外觀，勿滯言說。
若于此觀相應，則觸目對境，常見叁聖及十方諸菩薩；一即一切故，心境無二故。依此修行，一生不克，叁生必圓矣！
譯解
叁聖圓融的理論也透露，世尊言一代時教不離此理、智二門。也就是說，此普賢理寂與文殊智觀，正是這一代教法的總綱領。但是這普賢理及文殊智等，皆未離此法界之心，這是由于心、佛、衆生叁者皆在法界之中，亦皆「一即是多」，所以叁者是一，無別無異。若對此法界之一心，能夠徹底明了而無疑惑，則于念念之中，因行之行滿；于念念中，果德亦得理圓。
〈出現品〉中有言：「菩薩行者應知自心中，念念皆有佛成正覺」，就是這個意思，念念中皆有佛成正覺，並不是說外在世界的佛成正覺，而是指心中念念覺悟之謂也。于此其中，約理則一，約相則有種種別異，但這種差異外觀，無礙于理的一致，行者切勿粘滯于文字、語言的隔閡。
行者若能與此「叁聖圓融觀」相應，如理思惟，則觸目對境，于理于事，將恒見華嚴叁聖及十方叁世一切諸菩薩衆。何以故？一即一切故，以證一法即證一切法的原故，心與境是一非二故。
行者若能依此修行，若一生之中不能成就，則生生世世皆可得生如來家，得如來種性； 若能依教奉行，至遲叁生也必證得阿耨多羅叁藐叁菩提！
講述
我們簡單地告訴各位，學佛離開「理」、「智」二門，就不是學佛，而是迷信，只是世間的拜拜而已！只不過你這拜法跟一般廟裏的拜法不一樣而已。你學佛要抓到文殊的智觀綱領，這才叫學佛。或許可以等而下之說你學的是菩薩，而不是學佛。弄清楚喔！學菩薩跟學佛就在這裏不同。
我修布施，可不可以成佛呢？可以！學「布施波羅蜜」，學布施就可以到達彼岸。然而你只是每個月固定撥十分之一的收入，把它送到慈善機構去，就好像這個月的債已經還光了。這頂多只是在修菩薩而已，不是真正學佛。
學佛是，這個錢花出去，至少要懂得自己到底在做什麼？是文殊的「智觀」，還是普賢的「理寂」呢？你歸納得來嗎？你要能歸納得出來啊！歸納不出來的，不算！你說：「那我不修文殊、普賢，我修觀音、修地藏的大願，也要能夠歸入文殊的智觀。你沒有辦法歸入的就不能算，只是拜好看的而已。
理、智這兩個部分如何去歸納？日常生活中的所有活動，你的一言一行，都可以歸納到這裏面來。你的一舉一動跟所面對的境界，把他分析、歸納到文殊、普賢這兩類。你用不著去問別人這樣對不對，你只要試著歸納就好。
你今年所歸類的一百件當中，可能正確的還不到一半。然而持續個叁、五年以後，我們要從你歸類的地方找出錯誤來，幾乎很難了，到那個時候你便可以發現，自己的整個生命質量已然不可同日而語。你去體會看看，這才真的是學佛！而這還算是慢吞吞的學法，你若進展快速，叁、五天內，就可以幡然改觀、全盤改變。你按照這個法門，把所作所爲、所面對的一切境界，都嘗試歸納到這「理、智」兩部分裏，你的智慧和生命的成長，一定大大地超越，教人刮目相看。
亦一代時教不離于此理智等，並不離于心，心佛衆生無差別故；若于心能了，則念念因圓，念念果滿。
世尊這一代教法，它的總綱領不離普賢理跟文殊智，而且也不離此法界之心。這是因爲心、佛、衆生叁者都在法界中，且「一即是多」，所以這叁者是一，無別無異。若對這法界之一心能徹底明了而無半點疑惑，則于念念之中，因行就可以圓滿。于念念之中，果德也可以得到圓滿。換句話說，因行行滿，果德理圓，兩者都可以圓滿。
〈出現品〉雲：「菩薩應知自心念念有佛成正覺。」而即一之異，不礙外觀，勿滯言說。
這段話，我們必須作個補充，它的意思並不是說，外在的世界有佛成正覺，而是指心中念念覺悟的意思。在這當中，你說「理」，只有一個，然而說到「相」，則有很多種。但是這種互有差異的外觀，卻無礙于理的一致性；外觀、外相有種種的不同，但于「理」則一，只有一個，我們修行人千萬不要讓語言文字給誤導了。
若與此觀相應，則觸目對境，常見叁聖及十方諸菩薩。
修行人如果能夠和這個「叁聖圓融觀」相應，如法思惟，則觸目對境，于理于事，當恒見華嚴叁聖及十方叁世一切諸佛菩薩衆。或許你會懊惱，「人家善財童子一輩子遇到五十叁個善知識，我弄到現在一個都沒有！我看這個善知識也是個庸才，那個也一樣！」其實平庸的不是別人，而是你自己啊！因爲你把心弄錯了。
假如你照前面講的方法那樣，先把心態調整過來，再把日常生活所言所行，持續地歸類到「理、智」二門內，一直歸納，一直訓練，這樣下來，你會很快對那些複雜的法門有所領悟；道理一時弄不清楚不要緊，就用這個方法，不出叁、五年即可發現，華嚴叁聖天天與你爲伍，日日跟你常相左右。何以故？
一即一切故，心境無二故。依此修行，一生不克，叁生必圓矣！
因爲證一法即證一切法的原故，又因爲心與境是一而非二的原故。我們若是能夠認真修行，這輩子一定可以成就。你如果說我這輩子比較懶一點，可以嗎？可以！只要先把心性調整好，你生生世世仍可以投生于如來家，得如來種性；你盡管都不修好了，那也很殊勝。就怕你心性還沒調好，就先碰上了牛魔王。否則你若真心依教奉行的話，必然可以成就。即使這輩子還無法成就，那經過叁輩子亦必能證得阿耨多羅叁藐叁菩提，獲得解脫。
成佛的殊勝，就在這個地方。法門，要懂得怎樣去掌握、去修行，我們有好多人在這個地方不得要領，原因就在于下手處沒有抓到真正的重點，這是很可惜的。
〈叁聖圓融觀〉我們講到這裏告一段落，只能算是簡單的解釋，還沒有辦法把那樣一個玄奧、深刻的理論，徹底的跟各位剖析出來。我們希望各位能真正去體會它。日常生活中，佛法，尤其是覺悟的法，絕對能從日常生活中來，也絕對能充分圓滿地運用。
修一佛乘法比修菩薩的六度萬行更容易，它能以簡馭繁。修菩薩法的人都很忙，忙于幫助衆生、忙于慈悲和度化衆生，所以很辛苦。你修一佛乘，可以度盡一切衆生，而無有一衆生不被度到，你絕對能夠窮盡。所以若要「衆生度盡，方證菩提」，那麼唯有修一佛乘。
修菩薩法就難說了！芸芸衆生，你度他，他就亂跑，那要怎麼度呢？衆生的心像猿猴一樣，不願被你框住，你設身處地想想看，自己願不願意被人家框住呢？我們有好多同修，一直想學佛、想深入、一直想到道場來常住，卻也不斷地擔心自己：「會不會被框住？」沒什麼好怕的啦！你要走出自己的一條康莊大道來，這樣的話，在菩提道上，才能夠走得很自在，成就才會快！
(講記圓滿 )
《叁聖圓融觀》全文閱讀結束。