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四十華嚴 第四卷 第70講▪P7

  ..續本文上一頁啦。我說:“什麼好鬥爭啦?”要鬥爭不用你就好,我不付薪水就沒事了,爲什麼要跟你鬥爭啦。

  搞到最後他領了薪水說“不爲五鬥米折腰”。啊,我差不多七孔噴血了。你不爲五鬥米折腰,你就不要領薪水嘛,這個才叫不爲五鬥米折腰,哪有拿了薪水說“不爲五鬥米折腰”。我不知道這是什麼理論啊。我真的,我是搞不懂,我們內地用詞是用什麼。大概我們以前讀的“不爲五鬥米折腰”那個人不姓“陶”的樣子,姓“瓷”。要不然怎麼會變成這個樣子呢?這是一個很不可思議的狀態。

  但是呢,我們不在這個地方計較。因爲你要的是法,所以在法上面的那個共同的語言模式、共同的思維模式、跟共同的行爲模式非常重要。要不然,連這平常生活中的語言,你都會有幹擾,會影響你的情緒呀,那是沒有辦法精進的。

  記得啊,我們跟各位講:要有一個健全的人格性,五大人格性要健全。五大人格性,這五條每一條你都要75分以上。它有一個共同的特色,就是情緒要穩定當你情緒不穩定,經常受到某種影響,就會有很激烈的反應的時候,這種人是不能修行,知道嗎?情緒呀,必須要能控製,但不是叫你壓抑。但是你假如爲了某些事情,經常會情緒很激動的話,基本上你是還沒具備修行的條件。各位要留意到這一點啊。因爲你進入到那裏面去啊,進入定中,假如碰到什麼東西,剛好是你那個不穩定的地方,你就在那裏崩潰了。

  所以,在講人格性的時候,就是,你要有控製自己情緒的能力。你假如沒有控製自己情緒的能力呀,基本上你還是不能夠修行,不能精進的。這一點是很重要啊!

  所以我們在看,會看到善知識的這些過失,通常都是情緒上的問題。這是一個。

  那麼這裏所講的善知識,常常有同修在問“善知識應該具備哪些條件?”學生不要要求老師具備哪些條件。你要跟人家學呀,人家就是老師。這個,沒有對等關系,沒有對等關系。只要他有法給你學,他就是你的善知識。你要留意到啊。

  我們善知識來分啦,通常有叁種人:

  第一種,是老師級的善知識。那,你會看得上眼的。你看不上眼,你別想跟他學,對不對,因爲你看都看不上眼,你哪有可能跟他學呢?所以他要教你,你也不願意。所以當老師你認可,你要跟人家學,那你就得放下一切。這是第一個。

  第二個,叫同行善知識。同行,我們同學呀,雖然是同學在走啊,但是他有很多你可學的,那你要跟他學。那我告訴你,你真的一個修行人,你必須有同行善知識,最少要有一個。假如你始終自己一個人獨來獨往啊,那你搞錯了,表示你這個人人格性不健全。你在一般生活中都會有仨、倆個好朋友,對不對?假如你一大把年紀,雖然年輕人幾十歲而已呀,二、叁十歲,你也應該有一個、二個好朋友,很談得來的。假如你連這個朋友都沒有,那可見你沒朋友嘛,人格性有問題嘛。

  尤其我跟各位講,那特別有理想的人,自以爲臭美,“我就是怎麼樣,我就是不俗”。不俗,人在山上叫不俗嘛,對不對?那弄到最後,你沒半個朋友的那不行,你人際關系有問題。這個自己要弄清楚。

  所以你要有同行善知識。學佛的過程裏,那,我們已經把外人都排除掉了,大家都在求道了,那你同行善知識是不是會更多啊,對不對?

  好,第叁個,不屬于我們系統內的,我們一般叫外道,其實不一定外道啦,我們在賢首宗裏頭,那非賢首宗你不能叫外道啊,對不對?其它道場的這種善知識。雖然我們不共同修法,也不是同學,也不是老師,但是呢,他那邊有很多值得我們學習的。那也是善知識啊,是吧。

  所以,你不要只有我們自己圈內,不是。在修行的領域裏,是沒有圈內圈外的。那你看,善財童子要出去找的善知識通通都是別人啦,沒有自己人啊,對不對?

  我們跟各位講,爲什麼有五十叁參?五十叁這個數字?就是他出去找善知識以後,這些善知識爲什麼叫五十叁?其實不止啦,他實際參的是五十二個,那麼總人數是五十五個,爲什麼叫五十叁?五十叁是我們來講,做形容,在我們生活中所能遇到的值得我們學習的方方面面的總數啊,統稱五十叁。

  就像我們講的叁百六十行一樣。叁百六十行,行行出狀元嘛。我告訴你,你知道我們總共有多少行業嗎

  絕不止嘛,對不對?那爲什麼叫叁百六十行,因爲古代這樣講嘛。我們還有一句話講,叫士農工商,有沒有?士農工商是大分類,士農工商四大類,現在我看不止吧,對不對?那都無所謂,它只是個形容詞。

  五十叁不是數字,它只是個形容詞。所以我們跟各位講,結界五十叁天,當然你把它當數字叫五十叁天,是相配合你可以休息七天,那這樣加起來呀,是六十天,剛好二個月。是指這個意思。那你說:我沒有時間五十叁天,二十一天可不可以?可以呀。我結界五天可不可以?也可以呀。它只是因爲你的因緣,你的時空,可以運作,那就那幾天嘛。五十叁只是通稱,標准的情況這樣來講。所以五十叁,事實上講的是形容詞。

  那麼《華嚴經》講的裏面有很多數字,剛才講的七天,有沒有?七天,也是形容詞,是指因緣盡的時候啊,他財富就消失了。他不是剛好七天的問題。有個公案有沒有?說小沙彌聽師父誦經,師父誦完經,他說:“師父,你誦經好像狗叫啊”。“哇!”過七天他就死了。那師父是阿羅漢,你說師父像狗叫。那我們跟阿羅漢在一起就很倒黴啰?不是,七天是指他壽命終了。七,只是形容詞,知道嗎?你不要把它當作真的。當然這個形容詞有它所代表的意義,跟五十叁所代表的意義不一樣,知道嗎?

  所以,這個叫做語言模式跟思維模式。經文有經文的語言模式跟思維模式,那你要來學《華嚴》這一宗、這一派的時候,《華嚴經》的語言模式跟思維模式要弄清楚。假如沒弄清楚啊,那你很難進入狀況。光是你的大腦起作用,這些東西就不得了了,你就會很不服,“爲什麼小沙彌七天以後就這樣?爲什麼沒福報的七天以後財産就不見了?我維持叁個月難道都不行嗎?”不是那個意思,完全不是數字的意思。所以各位要了解這個部分。

  我們今天呢,我先簡單地把這個部分跟各位談一下。這個依止善知識啊,這個地方所講的都是學有所長,值得爲我們老師的人叫善知識。而事實上,在我們修學的過程裏,善知識,他爲什麼叫善知識,你知道?知識,不是人。所以我依止這個人,我是求他的善知識。

  你不要産生那種叫“上師情結”呀,“上師情結”知道嗎?或者叫“粉絲情結”,迷著上師當情人一樣,那你就弄錯了。上師不是你的情人,所以你不能把上師具爲己有。同樣的,上師也不會把你當作他的財産,上師,也不是你的財産。善知識,你知道,善知識啊,人只是個媒介,我透過這個人,我獲得他的善知識嘛,知道嗎?透過這個人,他的法好,我從他那裏獲得法。這個才叫善知識嘛。同樣的,我們在大自然中,山川、雲海都可以爲善知識,因爲它這個媒介,你有沒有從它那裏獲得真理?對不對?有些動物,有沒有?植物,你能不能從它那邊學到什麼,這個就是善知識啊。你能不能從一些事件中,學到什麼,那個都是善知識呀。

  所以,善知識不是指人。人、事、時、地、物,這些都是媒介,透過這些媒介,你發現真理了沒有?發現,那就是你的善知識。假如你不能夠透過這些來獲得真理,那它的存在就沒意思啦。所以我跟各位講說:爲什麼我不去朝聖地?因爲大家把聖地當觀光地,是去觀光的。我要找的是聖人,不是要找聖地。關鍵是一樣,假如你在聖地裏能夠發現真理,那有何不可呢?對不對?那你假如能夠找到任何人給你真理,那個人就是聖人,對不對?所以我們依止善知識,你要懂得這一點,你不要去看是非,看是非就看人啦。那你要的是從他那邊獲得真理嘛,那你能夠從他那邊獲得真理,來指導你解脫,指導你獲得真理,那就是善知識嘛。所以我們應該懂得我們追求的是什麼。

  好吧,今天我就把善知識的部分跟各位講到這裏。

  

《四十華嚴 第四卷 第70講》全文閱讀結束。

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