把握眼前的心念
春秋戰國時代，群雄並起，據地稱王。當時有一位燕國童子，聽說趙國有很多戲劇文化和學藝者，走路的步伐很好看，便特地前往趙國學了幾年的步伐。結果，非但學不好，甚至忘了自己原來走路的方式，到後來只好用爬的爬回燕國。
這雖是一則很荒謬的故事，但是卻有很多人像那位燕國童子一樣，將本具的真如自性迷失了。本具的自性能(又可稱爲佛性)就像我們自然走路的步伐——出生後，只要是健康的孩子，經過一段時間的成長，他就自然學會走路。
從嬰孩至童年，走路是一項很自然的本能。但是，那位燕國童子卻偏偏舍棄自己原來的步調，去學戲子的步伐；結果不但沒學成，反而連原本的能力都失去了。所以說，我們若想求真如佛性，一定要向原有的本性去探求。
有一次，慈濟護專辦懇親園遊會，學生和家屬及懿德母姊們，大家都集合在操場上，由學生發號施令；家長和懿德媽媽、爸爸們則聽候號令，大家一起遊戲，連校長夫婦也參加了。學生們是那麼的天真，當需要幾條領帶時，就不分是校長或家長的，統統拿來運用；也不管彼此是否認識，大家都玩在一起。要幾根頭發，也是很高興地把頭伸出去，要長、要短，皆任君選擇；還有拿鞋帶、褲帶當道具的，也一樣不管認識與否，只要有就拿來運用，連校長的鞋子也被借走了。
玩「兩人叁腳」的遊戲也是一樣——不分身分高低、不論年齡老幼，大家玩在一起。奔跑時，若跌倒了再爬起來，不計較輸贏，一切都由學生判定；只要衆人玩得高興就好，這也就達到遊戲的目的。
人生與此相同，每個人若能守住這分天真，人與人之間不要有任何計較；也不管輸贏，只要盡了自己的本分就好。在人生道上，千萬不要迷失自己；不管老少，本性都是相同的。
學佛，首先要反妄歸真，了解自己的本性。但是，我們常會迷失自己的心念。比如說了一句慷慨話後，也許等一下就要後悔；也許因昨天的行爲或人事上的疏忽，今天就感到後悔。凡夫的人生，常會因往事而後悔，就是因爲當下的那一念沒有掌握好，沒有徹底的了解自己。因此，我們要守住當下現前的這一念。
常有人問我：「師父，您這一生有什麼計劃？」我都會說：「有一個遠大的目標，不過卻是時時把握住現前的每一秒。」因爲現前的一念若能守住，就不會做錯事、講錯話，也不會懈怠、懵懂了。
佛陀說：「見性學道難」——因爲人經常會迷失「現前」的這一念。總之，學道不難；只因無法守住當下的心念，才會變易爲難；若能守住現前的這一念心，並徹底了解自己的本性，那就很容易了。
原諒別人就是善待自己
有一位富家小姐，據說她也是名企業家之一。她對現實有很多不滿與厭惡感，心中有許多煩惱。她問我：「如何才能心平氣和地追求到人生的目標？」我說：「人，生活于世間，只要有所追求就不會心平氣和。」
接著她又說：「師父！難道您不會因追求而有所煩惱嗎？」我說：「這種問題我無法回答，因爲我從不去追求任何一件事，因此，從未有過追求的得失感。」
從上述對話中，我們不難了解：物質富有的人生不見得快樂，而過平淡的生活也不會有任何欠缺的失落感！因爲只要心境踏實，不覺得缺少什麼，就不會有追求的煩惱。許多物質富有的人們，內心永遠不滿足、永遠覺得有欠缺，這實在是苦惱無邊的人生。
另外，還有一位小姐問我：「成功的標准，到底如何訂定？」她的問題，我覺得很奇怪。成功怎會有標准呢？人心追求的目標無窮無盡，如何才算成功呢？我回答：「當你心滿意足時，你就成功了；如果不滿足，就沒有所謂的成功。成功的意思就是滿意，成功沒有固定的標准。其實，快樂或煩惱都只是一種觀念、心境而已。」
記得有一次，一位慈濟委員帶了七、八位先生女士來看我。委員說：「師父，他們的母親在幾天前被一位酒醉的駕駛人撞死。他們原本非常不諒解，堅持要肇事者賠償。後來，我勸告他們說：『能原諒別人就是福。』又講了許多類似的案例，讓他們的心情平靜下來，並且告訴他們：『原諒對方就是功德。把心平靜下來才能好好溝通，您們的母親也才能入土爲安……。』」
委員接著又說：「他們聽了之後，覺得很有道理。畢竟，人命的價值不在于那幾十萬元的賠償費，他們決定讓母親入土爲安。後來，雙方都很心平氣和地溝通。肇事者酒醒後非常自責，而且受害家屬對他那麼寬厚，他更深感慚愧！他跪在老太太的靈堂前，至誠地忏悔說：『我一時酒醉犯下大錯，而大家竟然對我這麼寬厚，讓我非常感動。我原本是個不負責的人，喝酒後經常打罵太太。現在我要以行動表示真誠的忏悔，從今天開始，我絕對不會再喝酒，也會對家庭負起責任。』」
我向委員說：「你能夠讓受害家屬心境平和，進而感化一位浪子回頭，真是功德無量啊！」他們其中的一位先生說：「這都要感謝師父！因爲有您平時所說的法，才使我們理智地處理這件事。爲了報答師父的法恩，我們願意捐出一百萬元，讓母親遺愛人間。」
這也是所謂的「得饒人處且饒人」，學佛就是要學得「不管遇到什麼事，都要以平靜的心去處理」，如果追求不盡，那就永遠不會快樂。
跨出第一步
時間可以使人完成大業，也可以成就個人的道業。每一個人自呱呱落地後，都會曆經幼年、少年、中年、老的睥人生過程；從幼年開始是學習的階段，到了中年便是奮鬥的時期，而老年時就要享受這段人生的成果。所以說，「時間」可以完成人生的學業、道業與事業。
合抱之木發于毫芒
佛陀一再教育我們：人生，一定要謹謹慎慎，並以一顆最真誠的心，從開始的「因」到最後的「果」。「因」，是非常微小的東西。比如一棵生長在山中的大樹，靜觀這棵樹，必須好幾個人手牽手才能圍繞。所謂「合抱之木，發于毫芒」——這棵大樹的「因」，就在小如毫芒的種子之中。
毫芒，是比喻最渺小、最細微之物。一棵巨大高聳的大樹，其根源只是一粒很小的種子；這個渺小如毫芒的種子(因)，在山林中慢慢生長、茁壯，終成一棵高聳、巍峨的大樹(果)。大家想想，這要經過多少個酷夏嚴冬、多少歲月的累積，才能長成合抱的巨木呢？從「因」到「果」，就是需要時間啊！
修行或學習任何事物，就像走路一樣——「千裏之路，始于初步」。不論多遠的路，一定要跳出第一步；這最初的第一步，你若不願意跨出去，就永遠不會到達目的地。同樣地，學佛法、世間法或任何工夫也是如此。不管要學什麼事情，一定要下定決心，付諸行動埋頭苦幹，才能學有所成。
坐而言不如起而行
關于修行與修道：「修」是修養，「行」是兩只腳踩在土地上走，「道」則是自凡至聖的規則，學佛便稱爲「修行」或「修道」；但是，如果只憑藉理論、光說不練，將永遠不能達成修道的目的。所謂「坐而言，不如起而行」，佛陀的教法不是口頭上的理論，而是要我們身體力行。
常有人說：「我已經做很多了。」其實，這種人一定沒做什麼事。因爲自以爲做很多事的人，往往太自滿自大，器量又小；就像一件器皿，裝不了多少東西就滿出來了。我們日常使用的器具，愈深容量愈大，許多東西裝進去仍有空間；人也要有這種深廣大量的心才行。
在日常生活中，要時時刻刻做好事，但不必放在心上，因爲我們並沒有做成多少好事。即使如古人所說的「日行萬善」，終其一生也無法將全部的善行積微成山；但是，如果一天做了一件壞事，那就成爲「惡貫滿盈」了。
一個人平日做好事，是理所當然、應該做的；既然是應該做的事，就不算什麼！但你若是做壞事，那就不應該；哪怕只是一點一滴，都會破壞了自己寶貫的「人生」。
所以，學佛一定要像走路一樣。一個人從幼年學走路到現在，不知走了多長的路，但是腳底下並沒有帶著路走；腳下若是走一步路一步路，絕對無法「進步」。我們走過的路只有留下足迹，腳上並不會染到汙濁的泥土；人的一生，應該也要如此。縱然今天赤著腳在路上行走，沾染了一些泥土塵埃，晚上也必須洗淨雙足之後才可以上床睡覺。
總而言之，兩只腳應該走路，但不應該拖泥帶水。修行的心也應該像這樣，時時刻刻警惕自己做好人、做好事，謹慎于修養心性。
自然最美
修行學佛，重要的不在于找「境界」，最主要的應是「自然」。每個人來到世間，都帶有一分很美的自然之美；只要多數人受到後天社會習氣的薰習，使得習慣變壞了。若不能順于自然，則所追求的理想常會與環境相違背；只要順于自然，就是美的境界，也就是天性。
學佛，常會聽到「反觀自性」這句話。一般人經常讓心念緣著外境奔馳忘返，不知反觀自照；若能徹底了解自性，便能「明心見性」，這也是修行最主要的目標。
孔子有一回帶學生到龍門瀑布郊遊。他站在低處看到急水流花從高處奔瀉而下、溪水滾滾奔流的壯觀情景時，不禁說道：「水瀉兩萬四千尺，浪花直沖四十裏。」可見，龍門瀑布多麼壯觀。
孔子看那雄壯的景色不禁入神，忽然間，他發現遠處有一個人在瀑布的急流中沈浮著，便趕緊要學生准備救人。正當准備之際，水中的人卻一直遊靠過來，原來他是在遊泳。他在水面上悠哉遊哉，還逍遙自地吟詩呢！在這深廣的溪流中，湍急的浪濤對他而言，根本不構成威脅。那位泳者高興地爬上岸後，孔子好奇地問道：「你在激流之中遊得這麼逍遙自在，到底有什麼特別的道力？」
泳者簡單地回答：「我並沒有什麼特別的道力，只是喜歡水呀！而且我習慣在水中遊泳，並不覺得瀑布的水很湍急，這是我喜歡的自然境界呀！」孔子聽了大有所悟！
孔子對國政曾失望地說：…
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