把握眼前的心念
春秋战国时代，群雄并起，据地称王。当时有一位燕国童子，听说赵国有很多戏剧文化和学艺者，走路的步伐很好看，便特地前往赵国学了几年的步伐。结果，非但学不好，甚至忘了自己原来走路的方式，到后来只好用爬的爬回燕国。
这虽是一则很荒谬的故事，但是却有很多人像那位燕国童子一样，将本具的真如自性迷失了。本具的自性能(又可称为佛性)就像我们自然走路的步伐——出生后，只要是健康的孩子，经过一段时间的成长，他就自然学会走路。
从婴孩至童年，走路是一项很自然的本能。但是，那位燕国童子却偏偏舍弃自己原来的步调，去学戏子的步伐；结果不但没学成，反而连原本的能力都失去了。所以说，我们若想求真如佛性，一定要向原有的本性去探求。
有一次，慈济护专办恳亲园游会，学生和家属及懿德母姊们，大家都集合在操场上，由学生发号施令；家长和懿德妈妈、爸爸们则听候号令，大家一起游戏，连校长夫妇也参加了。学生们是那么的天真，当需要几条领带时，就不分是校长或家长的，统统拿来运用；也不管彼此是否认识，大家都玩在一起。要几根头发，也是很高兴地把头伸出去，要长、要短，皆任君选择；还有拿鞋带、裤带当道具的，也一样不管认识与否，只要有就拿来运用，连校长的鞋子也被借走了。
玩「两人三脚」的游戏也是一样——不分身分高低、不论年龄老幼，大家玩在一起。奔跑时，若跌倒了再爬起来，不计较输赢，一切都由学生判定；只要众人玩得高兴就好，这也就达到游戏的目的。
人生与此相同，每个人若能守住这分天真，人与人之间不要有任何计较；也不管输赢，只要尽了自己的本分就好。在人生道上，千万不要迷失自己；不管老少，本性都是相同的。
学佛，首先要反妄归真，了解自己的本性。但是，我们常会迷失自己的心念。比如说了一句慷慨话后，也许等一下就要后悔；也许因昨天的行为或人事上的疏忽，今天就感到后悔。凡夫的人生，常会因往事而后悔，就是因为当下的那一念没有掌握好，没有彻底的了解自己。因此，我们要守住当下现前的这一念。
常有人问我：「师父，您这一生有什么计划？」我都会说：「有一个远大的目标，不过却是时时把握住现前的每一秒。」因为现前的一念若能守住，就不会做错事、讲错话，也不会懈怠、懵懂了。
佛陀说：「见性学道难」——因为人经常会迷失「现前」的这一念。总之，学道不难；只因无法守住当下的心念，才会变易为难；若能守住现前的这一念心，并彻底了解自己的本性，那就很容易了。
原谅别人就是善待自己
有一位富家小姐，据说她也是名企业家之一。她对现实有很多不满与厌恶感，心中有许多烦恼。她问我：「如何才能心平气和地追求到人生的目标？」我说：「人，生活于世间，只要有所追求就不会心平气和。」
接着她又说：「师父！难道您不会因追求而有所烦恼吗？」我说：「这种问题我无法回答，因为我从不去追求任何一件事，因此，从未有过追求的得失感。」
从上述对话中，我们不难了解：物质富有的人生不见得快乐，而过平淡的生活也不会有任何欠缺的失落感！因为只要心境踏实，不觉得缺少什么，就不会有追求的烦恼。许多物质富有的人们，内心永远不满足、永远觉得有欠缺，这实在是苦恼无边的人生。
另外，还有一位小姐问我：「成功的标准，到底如何订定？」她的问题，我觉得很奇怪。成功怎会有标准呢？人心追求的目标无穷无尽，如何才算成功呢？我回答：「当你心满意足时，你就成功了；如果不满足，就没有所谓的成功。成功的意思就是满意，成功没有固定的标准。其实，快乐或烦恼都只是一种观念、心境而已。」
记得有一次，一位慈济委员带了七、八位先生女士来看我。委员说：「师父，他们的母亲在几天前被一位酒醉的驾驶人撞死。他们原本非常不谅解，坚持要肇事者赔偿。后来，我劝告他们说：『能原谅别人就是福。』又讲了许多类似的案例，让他们的心情平静下来，并且告诉他们：『原谅对方就是功德。把心平静下来才能好好沟通，您们的母亲也才能入土为安……。』」
委员接着又说：「他们听了之后，觉得很有道理。毕竟，人命的价值不在于那几十万元的赔偿费，他们决定让母亲入土为安。后来，双方都很心平气和地沟通。肇事者酒醒后非常自责，而且受害家属对他那么宽厚，他更深感惭愧！他跪在老太太的灵堂前，至诚地忏悔说：『我一时酒醉犯下大错，而大家竟然对我这么宽厚，让我非常感动。我原本是个不负责的人，喝酒后经常打骂太太。现在我要以行动表示真诚的忏悔，从今天开始，我绝对不会再喝酒，也会对家庭负起责任。』」
我向委员说：「你能够让受害家属心境平和，进而感化一位浪子回头，真是功德无量啊！」他们其中的一位先生说：「这都要感谢师父！因为有您平时所说的法，才使我们理智地处理这件事。为了报答师父的法恩，我们愿意捐出一百万元，让母亲遗爱人间。」
这也是所谓的「得饶人处且饶人」，学佛就是要学得「不管遇到什么事，都要以平静的心去处理」，如果追求不尽，那就永远不会快乐。
跨出第一步
时间可以使人完成大业，也可以成就个人的道业。每一个人自呱呱落地后，都会历经幼年、少年、中年、老的睥人生过程；从幼年开始是学习的阶段，到了中年便是奋斗的时期，而老年时就要享受这段人生的成果。所以说，「时间」可以完成人生的学业、道业与事业。
合抱之木发于毫芒
佛陀一再教育我们：人生，一定要谨谨慎慎，并以一颗最真诚的心，从开始的「因」到最后的「果」。「因」，是非常微小的东西。比如一棵生长在山中的大树，静观这棵树，必须好几个人手牵手才能围绕。所谓「合抱之木，发于毫芒」——这棵大树的「因」，就在小如毫芒的种子之中。
毫芒，是比喻最渺小、最细微之物。一棵巨大高耸的大树，其根源只是一粒很小的种子；这个渺小如毫芒的种子(因)，在山林中慢慢生长、茁壮，终成一棵高耸、巍峨的大树(果)。大家想想，这要经过多少个酷夏严冬、多少岁月的累积，才能长成合抱的巨木呢？从「因」到「果」，就是需要时间啊！
修行或学习任何事物，就像走路一样——「千里之路，始于初步」。不论多远的路，一定要跳出第一步；这最初的第一步，你若不愿意跨出去，就永远不会到达目的地。同样地，学佛法、世间法或任何工夫也是如此。不管要学什么事情，一定要下定决心，付诸行动埋头苦干，才能学有所成。
坐而言不如起而行
关于修行与修道：「修」是修养，「行」是两只脚踩在土地上走，「道」则是自凡至圣的规则，学佛便称为「修行」或「修道」；但是，如果只凭藉理论、光说不练，将永远不能达成修道的目的。所谓「坐而言，不如起而行」，佛陀的教法不是口头上的理论，而是要我们身体力行。
常有人说：「我已经做很多了。」其实，这种人一定没做什么事。因为自以为做很多事的人，往往太自满自大，器量又小；就像一件器皿，装不了多少东西就满出来了。我们日常使用的器具，愈深容量愈大，许多东西装进去仍有空间；人也要有这种深广大量的心才行。
在日常生活中，要时时刻刻做好事，但不必放在心上，因为我们并没有做成多少好事。即使如古人所说的「日行万善」，终其一生也无法将全部的善行积微成山；但是，如果一天做了一件坏事，那就成为「恶贯满盈」了。
一个人平日做好事，是理所当然、应该做的；既然是应该做的事，就不算什么！但你若是做坏事，那就不应该；哪怕只是一点一滴，都会破坏了自己宝贯的「人生」。
所以，学佛一定要像走路一样。一个人从幼年学走路到现在，不知走了多长的路，但是脚底下并没有带着路走；脚下若是走一步路一步路，绝对无法「进步」。我们走过的路只有留下足迹，脚上并不会染到污浊的泥土；人的一生，应该也要如此。纵然今天赤着脚在路上行走，沾染了一些泥土尘埃，晚上也必须洗净双足之后才可以上床睡觉。
总而言之，两只脚应该走路，但不应该拖泥带水。修行的心也应该像这样，时时刻刻警惕自己做好人、做好事，谨慎于修养心性。
自然最美
修行学佛，重要的不在于找「境界」，最主要的应是「自然」。每个人来到世间，都带有一分很美的自然之美；只要多数人受到后天社会习气的薰习，使得习惯变坏了。若不能顺于自然，则所追求的理想常会与环境相违背；只要顺于自然，就是美的境界，也就是天性。
学佛，常会听到「反观自性」这句话。一般人经常让心念缘着外境奔驰忘返，不知反观自照；若能彻底了解自性，便能「明心见性」，这也是修行最主要的目标。
孔子有一回带学生到龙门瀑布郊游。他站在低处看到急水流花从高处奔泻而下、溪水滚滚奔流的壮观情景时，不禁说道：「水泻两万四千尺，浪花直冲四十里。」可见，龙门瀑布多么壮观。
孔子看那雄壮的景色不禁入神，忽然间，他发现远处有一个人在瀑布的急流中沉浮着，便赶紧要学生准备救人。正当准备之际，水中的人却一直游靠过来，原来他是在游泳。他在水面上悠哉游哉，还逍遥自地吟诗呢！在这深广的溪流中，湍急的浪涛对他而言，根本不构成威胁。那位泳者高兴地爬上岸后，孔子好奇地问道：「你在激流之中游得这么逍遥自在，到底有什么特别的道力？」
泳者简单地回答：「我并没有什么特别的道力，只是喜欢水呀！而且我习惯在水中游泳，并不觉得瀑布的水很湍急，这是我喜欢的自然境界呀！」孔子听了大有所悟！
孔子对国政曾失望地说：…
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