..續本文上一頁變了。哪一句話使她改變呢
她說：「是師父說過的一句話——『縮小自己』。後來，我又在師父那兒撿到一句寶，我帶回去和孩子們分享，結果他們也都應用得很成功。」
我問她：「妳撿到什麼寶給妳的孩子們
」
她回答：「『天下無我不愛的人，天下無我不信任的人，天下無我不能原諒的人』。我把這『叁無』送給孩子們，他們也懂得運用在員工、朋友以及周圍的人身上；結果，事業愈做愈順利，待人處事也更加圓融了。」
這位師姊，就是用心聽話的例子。當她聽到「縮小自己，包容他人」時，覺得非常受用，回去後就以身作則影響媳婦，也教育她的兒子。她真正把婆婆的身分縮小下來，包容媳婦；兒子發現母親因爲接觸慈濟而能和太太和睦相處，無形中也對慈濟起了一分恭敬心。
母親看他對慈濟、對師父有信念，就把師父所說的話轉述給兒子；兒子因爲已經對慈濟有好感，相信師父說的話沒有錯，所以每個人都把「無我不愛的人，無我不信任的人，無我不能原諒的人」這句話，運用在日常生活中。沒想到這麼簡單的一句話，不僅對自己的修心、修身有益，對朋友、員工及客戶，也都建立起很好的形象。
這就是專心聽話。若能真正專心聽話，即使是簡單的一句話，都可以終身受益。
另一位從美國加州回來的人士前來看我，我問他：「你曾去過美國分會嗎
」他說：「我沒去過。不過，我也是會員。」「你是誰的會員
」「是一位老菩薩。她好像姓林
又好像姓王
」他一直說不出對方的名字，我們就臆測：「是不是王秀琴
」他回答：「我不太清楚，只知道是『杯子缺一角』的老菩薩。」
「杯子缺一角」的典故是這樣的：有一次，一位從美國回來的老菩薩，剛好聽到我說了一句——「一個有缺角的杯子，不看缺角，其它地方仍是圓的。做人也是一樣，每個人都難免有缺點，不去計較那些缺點，就是圓滿的人生，」就這麼一句話，轉動了她的心念。
過去，她常常埋怨人生的種種缺陷。事實上，人生本來就沒有十全十美。「一個杯子的缺角不看就是圓的」這句話，使她了悟：不用太在意人生的缺陷。從此，她過得既快樂又自在。
人生若懂得聽話，並時時刻刻運轉自己的心念，這就叫做「轉心輪」——轉掉過去不滿足的煩惱心，而能常存感恩、滿足，自然時時快樂。
老菩薩將這分快樂的心境，從臺灣帶到美國。「杯子缺一角，缺的那一角不看就是圓的」，因爲這句話的啓示使她獲得快樂，所以她也希望大家能夠「同沾法益」。于是，她便不斷地說這句話；輾轉流傳，當地很多人都知道，她就成了「杯子缺一角」的老菩薩，這也是一句話的成就。
學佛若懂得善用，則信手拈來無不是佛法；若是不會運用，縱使整天沈浸在千經萬論中，那些經法對我們仍然沒有效用。
人，常常喜歡賣弄聰明，想讓人知道「我的學問廣博」，所以時時在用心思、起雜念。學佛，就是要去除雜念、照顧好我們的心，使它「寡欲專念」——杜絕欲念，自然就會專心。希望我們從最簡單、最直接的方法入門，如此，就可以「入門見佛」了。
熄滅煩惱即身處天堂
「佛學」，只在于學一個沈著、清淨的心念。平常若能降伏妄心，把心念照顧得很好，便是常寂光涅槃之境。何謂「涅槃」
就是寂靜、心無妄動、無有生滅。
心念爲苦樂之源
凡夫要讓心境常保寂靜當然不可能，所以稱之爲衆生心。但是正因如此，我們更要注意照顧好自己的心；心若沒有照顧好，便可能于起心動念時，結下惡緣，造下遺憾。
心念轉善，便是快樂，其樂有如身處天堂；若是一念向惡，便是苦惱，其苦有如地獄。這都是心念的轉變，所以有「一念遍十法界」之說。
慈濟有一群充滿愛心的委員，他們不只濟貧，還要教富；而濟貧教富之前，自己必先轉動心念。過去，起心動念想的都是自己，爲自己設想、爲自己謀求福利；進入慈濟之後，把自私的心念轉爲行善造福人群之心，任勞任怨，放棄過去自私的追求。現在大家除了濟貧教富之外，又要輪流到慈濟醫院當志工，雖然工作很辛苦，但是心裏卻充滿歡喜，因爲這是出于歡喜心的服務。
若是沒有歡喜心，便不會安然自在，即使身處很好的修行環境中，還是會充滿人我是非的煩惱心，于身口意不斷地造業。
對人對事若不能生歡喜心，即使居住在清閑的環境中，心裏仍然不得清靜，顯得處處是煩惱。譬如看到一個不順的眼神或聽到一句稍不中聽的話時，心裏便生起瞋恚、煩惱，這就是凡夫心——再好的環境都不會滿足，不會生歡喜心；甚至環境愈好，愈是覺得不足，不知自己身在福中。如此之人，雖然身在叢林修行，心境也永遠不會向聖賢看齊。
慈濟的委員雖然身處俗家，但是他們經常保持著歡喜的心念，實在很難得!此心即佛心，穢土亦能變爲淨土。
一念差，萬念皆錯
有一次我到慈濟醫院探慰病人時，一位巡房醫生告訴我：「師父，有一位病人很想看看您！」我便跟著他去看那位病人。
一進去，看到病人的表情非常痛苦，我問：「妳怎麼啦
」病人說：「不小心吃錯了東西!」病人的食道完全被毒物破壞，連講話都極爲困難。醫生解釋說：「她的食道被劇藥破壞了，」病床邊站著一位先生和一個女孩子，我想可能是她的先生和女兒。這位病患看起來，可能只有四十歲左右而已。
我走出病房後，向醫生詳詢她的病情。原來這位婦人因爲嘔氣，一時想不開喝下劇毒藥物。不只食道完全毀壞，連胃也全部蝕毀了。這正是「一念差，萬念皆錯」啊!從此，她必須過著猶如地獄般的生活!當初她若能忍得一時之氣，轉個心念便能化危機爲契機，過著和睦圓融的人生。現在她真是悔不當初，多可惜又多可憐啊!
我曾在報紙上，看到一篇「宗教可以化解婚姻危機」的文章，細讀之下，發現原來是記者引述慈濟委員討論婚姻問題的談話。有一位慈濟委員現身說法時表示：「過去被先生責備時，他講一句，我就回他兩句。」進入慈濟後，她的人生觀完全轉變了。當先生責罵時，她就跑去照鏡子，對著鏡子微笑；等先生罵完後，她以面對鏡子的表情給先生看。這的確是很好的方法啊!
人生如果有目標，就能明白如何降伏心念。那位委員已經找到目標，即「看開」和「精進」，要懂得忍耐，才會看得開。若看不開，便無法精進；因爲心念仍在人我是非上打轉，哪有精進的機會
學佛主要在降伏心念，讓心念寂靜、妄念不生；煩惱熄滅，即是涅槃境界。
知處非處。善盡己能
清晨聽到窗外枝頭小鳥的叫聲，令我想起一則十分感人的故事。現在就以這個故事，來看現在的社會動態。
古代仁君帝堯，施行德政治理天下，使人民過著和樂的生活。有一天，他想將天下讓給許由——一位具有智慧與才幹的賢臣。
他擔心許由不接受，就先說了一段話：「既然有太陽和月亮，又何需一只小小的螢火蟲
既然有自然的露水和雨水，天下的樹木就不需要人工澆水。現在我的體力與智力，就如螢火蟲般的微弱；而你的智慧和才幹，卻如太陽、月亮般的清朗、明亮。我應該將天下交給你，希望你能接受。」
許由回答：「一只麻雀，只須棲于小樹枝上，就安穩無憂；一只小老鼠口渴，到溪邊最多也只能喝滿一小肚子的水。我的才智就像小麻雀一般小；我的需求就像小老鼠一樣，只有一個知足的念頭；這樣，我已經覺得逍遙自在。你將天下治理得這麼好，君主之名實至名歸。你現在將君位送給我，只不過是送一個『虛名』，我不能接受。」
過去的古德賢人想讓賢天下，今人卻爲一己的小名小利而紛爭不已。
佛陀教我們要有知足的心態，衡量自己的體力和智慧，不受虛名。佛陀有十力，第一智力是「知處非處智力」——自知自己的分量、地位、能力，何時該說什麼話、做什麼事；不浪費時間，孤負自己的良知和良能。
佛陀來回人間，娑婆世界就是他所遊化的地方。現在，娑婆世界很需要如佛陀的慈懷及菩薩的毅力；有了慈懷智慧與實行的毅力，社會的不良風氣才能扭轉過來。
我們是佛弟子，當然要像許由一樣知足少欲，也應有佛陀知處非處的智力。現在的社會，正需要一股清流般的智慧並發揮功能，千萬不可將寶貴的人生功能浪費在彼此爭執的日子中。
慈悲喜舍與自在輕安
人的心念多數都有煩惱，因爲煩惱，所以凡事迷惑于心，生活因而容易亂了步調。修行就是要「攝持心念」——把握每一秒的心念，舍棄煩惱而不執著煩惱。
什麼是「舍」
「舍」是舍得布施；如果有施舍心，就能付出愛心。由此，不僅會得到別人的敬愛，更能舍去自身的煩惱而得到輕安。所以，只要能「舍」，心靈便會自在。
但是，有的人卻很「執著」，先求後舍，這即是煩惱、痛苦的根源。人生若能舍掉煩惱，以無所求之心布施，才能得到真正的快樂。
佛陀在世時，喬薩羅國有一位窮困的苦行者，帶著家眷一同修行，這是當時外道的普遍情況。
這位外道修行者的妻子在即將臨盆前，對他說：「雖然家裏很窮，但是頭一次生産時，依例需要准備好麻油，不能少了它。所以，請你一定要先准備好麻油。」
這位外道修行者的家中，窮得連一滴麻油都很難求得，但是他的妻子卻一而再、再而叁地提醒他，務必准備麻油。爲此，他深感煩惱，也覺得很愧對妻子。
就在那個時候，有消息傳來，喬薩羅國的國王是一位虔誠的佛教徒，每月都會定期打開糧倉，供養修行人。倉庫裏有各種食物，凡是修道者都可以到倉庫裏取食。但是，國王有一項限製，所有的食物，只能就當時所需取食，不可攜帶回家，即使是油也一樣。
這位窮苦的外道修行者因爲迫切需要麻油，就想了一個辦法：他想先把麻油喝足，回家後再吐出來供妻子「坐月子」。他認爲這是一條妙計，于是進入國王的倉庫後，其它食物一概不吃，只喝下很多麻油。
他空著肚子光喝油，一直喝到實在不能喝了才停止。回家的路上，他的肚子已經無法忍受，開始絞痛、腹瀉，一路上非常痛苦、掙紮。結果可想而知，這位外道修行者不但沒得到麻油，還累得腹瀉、絞痛，痛苦不已！
佛陀聽到這件事，便對弟子們開示：這就是「執著」。因爲執著「麻油」，且取得的方法錯誤，才會造成自身的折磨；亦即人若缺乏智慧，便會受製于世俗規則，而無法解除俗規的執著與煩惱。
希望人人啓開智慧，要有「舍心」，不要有「求」的煩惱；能「舍得」，則「執著」捐棄無遺，即得大自在智慧無礙。
發揮菩薩清淨愛
用「心」支配時間
在日常生活中，我們可以用心念來支配時間。有心利用時間，就會將分分秒秒運用得很踏實；若不用心支配時間，任憑時日空過，就無法精進。因此，「心念」會運轉時日，也會使人空過時光。
學佛，就要學得一念「心專」——用心在當下所從事的每一件事上；心若不專，即使鎮日工作、應酬、從事娛樂休閑活動，看似忙碌，其實都是在空過時日。普賢菩薩說「是日已過，命亦隨減」，日子一直消逝，生命也隨之日減。減去了壽命的時間，就少了服務人群、成就功德的機會；無法造福，便只能「消福」!
佛說在六道之中，除了人道以外，就沒有機緣可造福。譬如天堂時日雖長，卻是人人享樂，沒有造福的機會。所以，我們應把握時間，投入有意義的工作。
同樣是生活，人卻有不同的情況與環境：有些人要穿沒得穿，肚子餓了沒飯吃，爲日常所需疲于應付，怎有多余的時間去造福
有些人則是生活不虞匮乏，每日奔忙于各種應酬，卻也覺得時間不夠用。但是，更有一些真正知足的人，很踏實地求知、求學，每一分、每一秒都運用的很得當。同樣都是人，過日子的心態卻不同，這些差別也是由「心」起。
時時心存善念
我們臺灣有一大群「愛心」人士——「愛心」就是愛自己的心，把心顧好；時時心存善念，即是日日在造福，這就是修行。
有人以爲，以東西布施于人就是有愛心；其實，那只是付出行動去幫助人。事實上，應該要感恩讓我們幫助的人，因爲他讓我們學會愛自己的心——使心不起惡念，照顧自己的心，時時發揮善的功能。所以說，「愛心」不是給人物質，而是經由別人啓發出自己的智慧和慈心；若無示現苦相的衆生，只看經文、誦些句讀，是很難啓發人心的大悲、大願。
心存感恩付出
慈濟有許多志工，不惜付出時間、金錢投入服務的王作，他們感激示現苦相的病患，讓他們舉手投足都能發揮菩薩願力。他們做得很歡喜，歡喜心就是菩薩的心、覺悟的心，這都是起自于「愛心」。所以說，發出愛心就是造福的人，也是爲自己修福的智慧者。
有些人付出關懷後，就計較「我是爲你而做、爲你付出的」，這樣心中反而會常起煩惱；不知道「幫助別人，受益的是自己」，這叫做「愚福」。
此外，有所求而發出的愛心，修得的僅是「人天」之福。我們學佛者，要用智慧造福，體會愛心的真義，覺悟「付出愛心」就是在修行；時時刻刻關照愛心，不要因爲貪愛、瞋恨、愚癡而起心動念。有機會付出，要心存感激、不要想收回，這才是智慧明亮的「清淨之愛」。
《少欲無爲·身心自在》全文閱讀結束。