舍識用根、轉識成智是有差別的；用了根以後，根的能力要能起作用，否則就沒有那個智慧能力。你要留意，意識轉成意根，意根的能力要起作用，意根的智慧才會産生。現在你說開智慧了，那意根要能起作用才對，否則就不能說有意根的智慧；眼、耳、鼻、舌、身也一樣。我們一般說開悟、開智慧了，這時候是指六根皆起用；即使不能綜合起作用，至少也要能分別起作用。若連分別起作用都沒有的話，那就不算，不能叫開智慧。你慢慢地去體會到用辭的地方。
智慧的那種感受的能力很重要。什麼叫作對生命覺知的能力？生命存在這個世間，它有叁個基本條件：生存、安全、幸福。第一個要件就是要能生存，第二個要件是安全，有了安全以後，它需要有幸福感。
之前看過一篇報導，有個國中女生被爸爸打了一巴掌後，就負氣離家出走，在外獨自生活，偶爾也會寄些錢回來給媽媽。爸爸打了女兒後，想想女兒現在不知流落何方，便覺得很有罪惡感，愈想愈難過，後來就自殺了。女孩回來後，知道她爸爸自殺，也是倍感愧疚。你看看這是誰的錯啊？從這邊就可以看到，現在社會的問題很大，我們沒辦法期待廟堂諸公的政策推動來解決問題，這要靠大家來努力。所以我們一再地跟各位講，生命教育要趕快推動，很多人對于親子教育的問題不會處理。爸爸教育孩子應該也沒錯，可是孩子的反應他不會處理，自己又産生這樣的罪惡感，到最後去自殺了，家破了。這都是幸福、安全受到威脅。假如這個社會是很平靜、祥和，其實小孩子跑出去，那個爸爸也不會那麼擔心、那麼有罪惡感才對。
生存、安全、幸福這叁個生命存在的基本要素，是連在一起的；這個基礎弄好以後，生命的本質、它本身會發揮作用。生命有個特質，它沒辦法跟大腦的作用相比，因爲大腦是對立來的，對立之下，它在追求某一個目標時，爲了達到那個目標，大腦可能會犧牲掉生命。大腦怎麼會犧牲生命呢？大腦應該想盡辦法保護自己的安全才對吧！事實上，很多時候正好相反。現代叁、四十歲的人，在奮鬥事業時會完全投入，往往事業成功了，卻把子女、夫妻感情、健康等等，全賠進去了。那事業成功有什麼用？這種現象很普遍啊！還有那種工作到過勞死、暴斃的，這都是被假像給蒙蔽了，因爲大腦太過貫注，所以生命相關的其它地方就照顧不到。
生命本身那個智慧的能力，也就是感受生命存在的能力，他有微觀和宏觀二個面向。色身本身會有自己調整的能力，這是微觀的部分。比如，你覺得「我累一點的話會怎麼樣」，「累一點，會怎麼樣」就是相互牽動的關系，這是微觀的部分；身體本身會互相去調整，這個部分中醫比較重視。在佛法中修行的人，比較重視宏觀的部分，也就是生命本身在現實的生活裏，會去調整它跟外在的關系。比如它會感受到家庭哪裏不對，這時不要用大腦，生命本身自然會去調整。但是現代人完全失去了這個能力，所以要找婚姻顧問或專門機構來處理，這就很麻煩了。想想看，把生命、幸福的鑰匙交給別人，這不是很麻煩？連你都搞不清楚自己了，別人會了解你嗎？我們不是說這些心理學家講的都不對，但往往方向都弄錯了，因爲用的是外在存在的法，不是生命本身所具有的能力。
生命本身具有矯正跟調整的功能，它自己會去調整。你看同樣住在一座山，各個生命體會自己去找適合生存的地方居住，老虎會去找山洞住，鳄魚一定跑去水邊住。爲什麼？動物有它的本能，會去找它所要的地方，會去調整它跟環境之間關系。但現代人都沒有那種能力了，道路一劃，所有的房子都是面對面，你就被框在那個地方，跳不出來，怎麼去找你要的？生命的本能便無法發揮出來。
我們做的訓練，就是要恢複你的生命本能；透過前面工程面的訓練，再透過奢摩他基本訓練，兩者一結合，本能恢複了，這就是開智慧。現在講開智慧，沒辦法從基本佛教教義那邊來談，因爲現在的人資糧道很不足。古代，也就是工業革命以前的人，他生命本能比較具足，所以基本佛教，他就直接講第二塊「住」那個地方，就直接告訴你怎麼入初果位，就是我們講凈識到初果，初果到四果向、四果位的過程。那個時代，整個社會沒有汙染，所以比較重視第二區塊。可是，我們現在真正要重視的是第一區塊，就是「資糧道」的部分，每個人這個部分要先調整好，才有可能進入第二個區塊。到第二個區塊，智慧要展開就容易。假如第一個區塊沒有整理好，就直接進到第二個區塊，所訓練只有技術面，那就很有可能會掉入四禅八定裏面，要想開智慧橫出叁界就很困難，這就是我們跟環境的關系。
所以要講覺，就要先了解智慧；有了智慧，你才能覺知，不然怎麼覺呢？怎麼知道有沒有感受的能力？比如，你從一個人聽話的表情、姿態，就可以知道對方有沒有把話聽進去、接受或不認同，或自己有沒有講錯話，生命本身具有這種反應的本能。同樣的，我們經過訓練以後，本來就能夠很正確地去作適當的反應。我們現在就是常常自己搞不清楚，所以才要修行、訓練，讓你的智慧成長起來，提升那種感受的能力。當你的生命水平逐漸上升，你跟人相處時，品味會不同，水平會不同。本來你會去爭的，慢慢地你會放下，逐漸要求自己應該有氣質，那就是開始調整了，也就是你的覺知能力提升了。其實你一定是感受到了，才會覺知，所以開始跟覺悟之前需要智慧，所以覺悟叫作佛，智慧叫文殊。所謂「文殊師利菩薩爲諸佛母」，是指智慧爲一切覺悟的根本，沒有智慧怎麼覺悟呢？它用形象來表達，就有文殊師利菩薩；沒有文殊師利菩薩，怎麼會有覺悟的佛呢？
雖然《金師子章》經文中，連一個佛菩薩都沒有提，但你從「覺」這個字，就可以看到佛、菩薩的存在。看這篇文章，若不帶一點佛菩薩的擬人化進去，這篇文章就變成哲學。我們身爲宗教者，就要有一點擬人化；但在中國又不能太擬人化，因爲儒家思想有一個很大的特色，就是敬鬼神而遠之。鬼神有沒有，儒者不去探討，但尊敬他；尊敬歸尊敬，可是會遠離一點。恭敬、尊重，但是不要谄媚，該如何就隨緣，這是中國傳統儒家士大夫的基本立場。因此，佛教到中國來，它的無神論很適合傳統士大夫的需要；也因此，法藏大師給武則天講的是純中國化的講法。他沒有講毗盧遮那佛，也沒有講證法身，也沒有講文殊師利菩薩，他用純理論的部分把它帶過去。你若是把它當哲學來看的話，那就被騙了，因爲這裏面有一種狀況是，它的人格化一直在運作。爲什麼我一直強調人格，因爲這一定跟你的人生、跟生命有關，所以強調從人格開始，而最後的那個成就，其實就是人格止于至善的成就。
語言就是很麻煩，我若是講這一部分，那一部分就沒辦法講，語言有所局限。同樣的，它從哲學、理論的角度，用理事來談的時候，就沒有提到法界、法身的問題了。其實，「事」演變到無礙的時候就是法界，「理」演變到無礙的時候就是法身，所以我們說法身等于法界。
這個時候，你從事來講到止于至善的時候，法身就到達止于至善。我們講的第二世界、第二生命就指這個。你問我，生命到達止于至善時是什麼狀況？就是毗盧遮那佛啊！毗盧遮那佛的法身、第二生命這個法身，他不是擬人化或不擬人化的問題，他本來就是個人，是個止于至善的人，而且這個人無形無相，因爲形相已經沒有辦法框住他了，而他在這裏面所具備的各種神通，是來自于六根。六根的圓滿，跟你現在所認知的完全不一樣，他不可思議，他有「人」的東西在裏面，但他一直讓你透過理性，把那個哲學的部分放下，可是他又有一套模式出來，這個模式我們稱之爲實踐學，有一個實踐的公式要你去做，這是非常重要的地方。
這裏我們要再強調一遍，覺必須先有智，而智慧是一種感受存在的能力。有了感受存在的能力，生命就會産生自發性，這就是覺知；自發性一出來，六根接觸六塵境界時，那是從六根起作用的。所以講「文殊師利爲諸佛母」，意思是說要先有智才能覺，擬人化你比較容易了解，但也因此就很多人拜文殊師利菩薩。我們不是說拜有錯，但若是不會拜，就會變成迷信了。「怎麼不會拜？就跪下去，翻蓮花掌……」是這樣拜嗎？你講的是儀式、是技術面，工程面的部分要去推動，也就是感受的能力——感受到生命本能起作用的部分。假設從零分開始，你這樣拜，就會一直成長。我們要提醒大家，你在實踐的過程中，假使感受到一些跟外面相應的能力，必須馬上放下，因爲那個能力要是會操作了，就會迷在那裏，那就別想成佛作祖了。神通感應一族的，全部要舍掉！一旦挂上去，你就下不來了。修行訓練的過程當中，會有一些相應的部分，但他不是目標，要弄清楚。修行，是以生命改造、成佛爲第一目標、第一要務，其它都是噪聲，不要讓那些東西來幹擾、障礙自己的成長跟成就，這是大家要留意的地方。
《華嚴金獅子章講記 十二 感受生命存在的能力 智慧→覺知》全文閱讀結束。