十叁 學佛人的四個標准
我們接著看「成菩提第九」的最後一句，「究竟具一切種智，名成菩提」。它前面已經先定義，菩提是道、是覺。這個「道」，從因地看與從果地看是不一樣的，但都是在菩提道上；也就是說，你從起站看跟從終點站看是不同的。從起站看，就是從初發心一直到成正覺，也就是成菩提。發菩提心並不表示已經成菩提，成菩提是菩提心已經圓滿。
「究竟具一切種智，名成菩提」「究竟」有窮盡之意，也就是窮盡一切種智；當整個過程都走過了，這時便具有一切種智，「名成菩提」。「一切種智」是叁智之一，又叫做一切相智，這是佛智，到這個地方總相與別相都通達了。
佛的能力是做什麼用，假如你從無神論的立場來看，會看不出來；倘若從佛是個人的立場來看，那就不一樣。這個世間稱爲緣起法界世間，而佛是在一真法界裏面，不會到緣起法界來。「佛到緣起法界來做什麼？菩提正覺的佛是法身佛，法身佛常住菩提涅槃、常在一真法界，來這世間做什麼？」這個問題是很多人喜歡問，卻又問不清楚的地方。佛不會是住在上面太熱了，想一想，下來凡間喝口清涼的愛玉冰吧 不是啦，那是你想的。那麼，他是爲了什麼因緣而來呢？
佛是在一真法界，他在娑婆世界示現，有種種因緣，而這個因緣，就是《妙法蓮華經》的「妙」，單單要講這個「妙」，就要講九十天，那對我們來講，就變成不妙了。這個因緣的妙，不是我們大腦可思可議，所以它講「妙」。這部分在基督教設定得很好，它說上帝要做什麼，你不要問，那是上帝的問題。因爲這部分我們的腦經用不上，那不是上帝的問題，而是整個法界因緣的問題。法界因緣不是大腦所能思辨，因爲它的宏觀是超越時空，跟你無關。雖然你在危難之時呼叫佛菩薩，佛菩薩也會慈悲哀憫的跟你相應，但那只是很微小的一小部分而已。
從法身來看，他最重要的是能夠通達各個世界——不同的佛剎，不同的佛國度。而在什麼時機在娑婆世界示現，什麼時機應該入滅，他有種種因緣，這不是大腦所能知道。有一些行者、大德針對這個部分，就他所知道的把它歸納成好幾條，這部分講起來要很長一段時間，而事實上也不只這些。
佛示現出來以後，不是給你看，他有一個住持時間；佛在世的那段期間叫住持，守護住這個世間。就悉達多太子這一生來講，從他出家到成佛、入滅，示現守住的時間大概是五十年，半個世紀的時間住持。這是從化身的立場，你可以看到他從成道到入滅這段期間，經曆了創立、守住、毀壞這叁個階段，但你看不到法身佛示現的部分。
法身等于法界，這個世間在尚未毀壞之前，都屬于佛的示現，佛所主持的。現在你生活著、尚未毀滅的這個世界，就是佛所住持的世界、所教化的國度。他示現成佛的那個時候，世界才開始嗎？也不是，那只是其中的一個階段而已；這個世間從成立以來，他就開始在運作了，佛陀一再地示現，你看不到。你現在所看到的，只是經典所記載的這一段；「兩千五百年前，在印度有個悉達多太子，一生下來就會走路，然後右手指天左手指地說，天上天下，唯我獨尊……。」如果只看到文字這一段記載，那大部分都是迷信。乖一點的照著講，不乖的就批判一通。批判的不對，照著講的也不對，因爲他只是示現而已。就像師子一樣，它只是個相，假相，真正的部分不在這裏。
真正的部分是這個時代，從人類文明開始到人類文明毀滅——人類文明開始的時候叫做創立；到了這個時候通通叫住持、守護著；一直到文明毀滅結束——這都是佛的智慧所在。一個人也是一樣，也是曆經創造、守住跟毀滅這叁個階段，只是對于怎麼創造、怎麼毀壞，不清不楚罷了。怎麼來？很無奈的來，怎麼走的？很不甘心的走。那你說這一輩子苦不苦？佛來，是清清楚楚地來；走，是明明白白地走。我們都是迷迷糊糊地來，然後很無奈地走；若是可以明明白白地走，這就是修行人，那下輩子也會清清楚楚地來，然後再明明白白走，那樣就是成就了。
我們這輩子反正就已經這樣迷迷糊糊的來了。那沒關系，關鍵是現在你要弄清楚。「我爲什麼來這裏？人生就是這樣子嗎？我們這樣活著有意義嗎？我以後要往哪裏去？」當你開始這樣探討、摸索時，就叫做覺醒，發菩提心了。然後你開始奮鬥、直到豁然大悟——我們是假設你這輩子就成就了——那你要離開這個世間，就可以自己做決定，而不是很無奈、很不甘心地走。你會清清楚楚、明明白白，但這個時候還沒有具一切種智，雖也是成菩提，但成的是一個小菩提。
「成菩提」是我們學佛的一個標的沒錯，但一般人不了解，聽人家說自己開悟了就很高興，這種「聽到自己開悟很高興」，就表示還沒開悟啊。有沒有開悟自己應該要很清楚，一定要人家說你有開悟才算，那一定還沒開悟。有沒有開悟，自己一定要知道，但是當自己不是很確定時，可以去驗證，但求證的時候要很謙虛。可不要學永嘉大師的「一宿覺」很有名，他是知識分子，去見六祖慧能前，已然精通天臺止觀法門，因爲看《維摩經》而發明心地，已經是很有成就。因爲沒有人印可，後來聽慧能弟子玄策說「不妨到漕溪去看一看」，才去見慧能大師。一個非常高傲的徒弟，要來跟師父比高下，見面後，兩個人在雲端上打來打去，那我們這些在雲端下面的，只是淋個落湯雞而已，因爲根本不知他們在打什麼，高手過招啊！
我們現在千萬不要有那種慢心，自己有點成就，需要人家印證，那要很謙虛的，而且也不要人家一說你開悟，就高興得要死，這都表示我們的成就不夠窮盡，只是某一部分。所以我們每次在談成就時，一定要談佛陀十號，你要用那十個標准來看；當中可能有一、二個達到標准，但其它尚未具足，還要繼續努力。如果只是達到一、二個，就停在那裏，那就成了焦芽敗種了。
就一個行者來說，可能會小有成就，但要絕對避免慢心。因爲有些人很認真地修學，但他有一點心得、成就以後，想跟別人分享，若是缺少謙虛的心，那個信心往往會不自覺地流于傲慢，這一點我們要留意。尤其是到達一個大階段的成就以後，假如不留意，那就會很麻煩了。這時就不是謙不謙虛的問題而已，因爲周遭會跟你「包牌」，你會被周圍的軟賊包了、給淹沒了，福報、名聲、舞臺都給你，那就忘了我是誰了，這個就是慢心魔。慢心魔起來以後，他自己不知道，雖然也會一再地反省檢討，但他整個趨勢都弄錯了。修行過程中我們常常會發現，用功一段時間之後，驗證這個階段沒錯，再往下一個階段前進；前進後再驗證，每一個階段都一再地驗證。但走了幾個階段後，要是突然發現「哎呀，我全弄錯了。」那時候就要大幅度的調整，要去閉關了。但我們很多人會將錯就錯，幹脆錯到底，那牛魔王就跑出來了。
修行的過程難免會有錯，錯了再調整沒關系，問題是你到底謙虛不謙虛、受教不受教？這是一個關鍵。有一個簡單的方法，可以讓你去求證自己走的路對不對，那就是：你是不是一步一步走上來？假如有人告訴你，運用什麼技巧可以怎麼樣的話，那大概都弄錯了，修行的技巧不是這樣講的。他一定是一步、一步，直到整個基本動作都很熟練時，這時可以有個技巧沒錯，但假如沒有前面資糧道的熟練動作，而跟你講綜合運用的技巧，那沒有用，因爲用不上來。所以，修行只有一個方法，那就是老實修行！你要一再一再地訓練，不要找快捷方式，找快捷方式就會有很多地方都弄錯。這部分，等我們講行門的時候，再來談這個部分。所以，你在成就的時候，很有可能只是一個小區塊而已。經文這裏他告訴我們，真正的成就是全方位，因爲他究竟具一切種智，全方位的成就，整個法界都窮盡了，這個叫入法界。
入涅槃第十。
見師子與金，二相俱盡，煩惱不生，好醜現前，心安如海，妄想都盡，無諸逼迫，出纏離障，永舍苦源，名入涅槃。
「見師子與金，二相俱盡，煩惱不生……」談到這裏是智正覺，就是法身的意思。從「能」的部分來看——師子代表「事」，金代表「理」；或者師子代表「相」，金代表「體」——也就是「相與體」二相、「事與理」二相俱盡了。
這時，你就體會到前面所提的——師子跟金子、金子跟金性、金性跟自性、自性跟法性、法性跟本體、本體跟「那個」——全部消失了，「二相俱盡」，這時候煩惱不生，關鍵就在這裏。法身是沒有煩惱的，他沒有煩惱的DNA，你要留意到。在修行的過程中，要先訓練拒絕煩惱的DNA；凡夫則是有搜尋煩惱的DNA，所以有事沒事會去找煩惱。修行沒兩下，就跑來問：「師父，你看我修的怎麼樣？」我要是說你「不怎麼樣」，那你煩惱就起了。「他一定是沒修，才不懂我的境界，可是講經又講的蠻好的……。」你會自己去找理由、編故事，那叫做自尋煩惱！
修行人不要找理由，與其找理由诠釋你的行爲，不如去拜佛。當你在爲你的身語意叁業做合理化的妄想時，不論是講給別人聽或自我安慰，都是在造業。「我那個行爲應該沒錯……」或是想「我那樣應該不對，應該要……」诠釋的理由、對與不對都不要想。你就去拜佛、拜忏。你要是想：「我又沒錯，爲什麼要拜？」沒錯就不要煩惱，沒錯爲什麼會起煩惱？那就是業嘛！有業，你就拜啊！拜到不起煩惱，那個煩惱宿習的DNA就除掉了。
生命體就叫做識性體，他很容易沾染煩惱，你要怎麼樣使他不沾染呢？那就要有防護罩、要有絕緣膜，那煩惱一上來，就會自己掉了，黏不上！娑婆世界有很多塵境，我們稱爲法塵——純法塵是沒煩惱的，我們一般帶的是綜合法塵——法塵是衆生煩惱最多的一個根源，他會一直黏上去；有的是瞬間，就像瞬間接著劑「啪！」馬上粘住了；有的是強力黏膠，黏上去就拔不下來。這時候無論怎麼叫你轉心、轉境，…
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