十三 学佛人的四个标准
我们接着看「成菩提第九」的最后一句，「究竟具一切种智，名成菩提」。它前面已经先定义，菩提是道、是觉。这个「道」，从因地看与从果地看是不一样的，但都是在菩提道上；也就是说，你从起站看跟从终点站看是不同的。从起站看，就是从初发心一直到成正觉，也就是成菩提。发菩提心并不表示已经成菩提，成菩提是菩提心已经圆满。
「究竟具一切种智，名成菩提」「究竟」有穷尽之意，也就是穷尽一切种智；当整个过程都走过了，这时便具有一切种智，「名成菩提」。「一切种智」是三智之一，又叫做一切相智，这是佛智，到这个地方总相与别相都通达了。
佛的能力是做什么用，假如你从无神论的立场来看，会看不出来；倘若从佛是个人的立场来看，那就不一样。这个世间称为缘起法界世间，而佛是在一真法界里面，不会到缘起法界来。「佛到缘起法界来做什么？菩提正觉的佛是法身佛，法身佛常住菩提涅槃、常在一真法界，来这世间做什么？」这个问题是很多人喜欢问，却又问不清楚的地方。佛不会是住在上面太热了，想一想，下来凡间喝口清凉的爱玉冰吧 不是啦，那是你想的。那么，他是为了什么因缘而来呢？
佛是在一真法界，他在娑婆世界示现，有种种因缘，而这个因缘，就是《妙法莲华经》的「妙」，单单要讲这个「妙」，就要讲九十天，那对我们来讲，就变成不妙了。这个因缘的妙，不是我们大脑可思可议，所以它讲「妙」。这部分在基督教设定得很好，它说上帝要做什么，你不要问，那是上帝的问题。因为这部分我们的脑经用不上，那不是上帝的问题，而是整个法界因缘的问题。法界因缘不是大脑所能思辨，因为它的宏观是超越时空，跟你无关。虽然你在危难之时呼叫佛菩萨，佛菩萨也会慈悲哀悯的跟你相应，但那只是很微小的一小部分而已。
从法身来看，他最重要的是能够通达各个世界——不同的佛剎，不同的佛国度。而在什么时机在娑婆世界示现，什么时机应该入灭，他有种种因缘，这不是大脑所能知道。有一些行者、大德针对这个部分，就他所知道的把它归纳成好几条，这部分讲起来要很长一段时间，而事实上也不只这些。
佛示现出来以后，不是给你看，他有一个住持时间；佛在世的那段期间叫住持，守护住这个世间。就悉达多太子这一生来讲，从他出家到成佛、入灭，示现守住的时间大概是五十年，半个世纪的时间住持。这是从化身的立场，你可以看到他从成道到入灭这段期间，经历了创立、守住、毁坏这三个阶段，但你看不到法身佛示现的部分。
法身等于法界，这个世间在尚未毁坏之前，都属于佛的示现，佛所主持的。现在你生活着、尚未毁灭的这个世界，就是佛所住持的世界、所教化的国度。他示现成佛的那个时候，世界才开始吗？也不是，那只是其中的一个阶段而已；这个世间从成立以来，他就开始在运作了，佛陀一再地示现，你看不到。你现在所看到的，只是经典所记载的这一段；「两千五百年前，在印度有个悉达多太子，一生下来就会走路，然后右手指天左手指地说，天上天下，唯我独尊……。」如果只看到文字这一段记载，那大部分都是迷信。乖一点的照着讲，不乖的就批判一通。批判的不对，照着讲的也不对，因为他只是示现而已。就像师子一样，它只是个相，假相，真正的部分不在这里。
真正的部分是这个时代，从人类文明开始到人类文明毁灭——人类文明开始的时候叫做创立；到了这个时候通通叫住持、守护着；一直到文明毁灭结束——这都是佛的智慧所在。一个人也是一样，也是历经创造、守住跟毁灭这三个阶段，只是对于怎么创造、怎么毁坏，不清不楚罢了。怎么来？很无奈的来，怎么走的？很不甘心的走。那你说这一辈子苦不苦？佛来，是清清楚楚地来；走，是明明白白地走。我们都是迷迷糊糊地来，然后很无奈地走；若是可以明明白白地走，这就是修行人，那下辈子也会清清楚楚地来，然后再明明白白走，那样就是成就了。
我们这辈子反正就已经这样迷迷糊糊的来了。那没关系，关键是现在你要弄清楚。「我为什么来这里？人生就是这样子吗？我们这样活着有意义吗？我以后要往哪里去？」当你开始这样探讨、摸索时，就叫做觉醒，发菩提心了。然后你开始奋斗、直到豁然大悟——我们是假设你这辈子就成就了——那你要离开这个世间，就可以自己做决定，而不是很无奈、很不甘心地走。你会清清楚楚、明明白白，但这个时候还没有具一切种智，虽也是成菩提，但成的是一个小菩提。
「成菩提」是我们学佛的一个标的没错，但一般人不了解，听人家说自己开悟了就很高兴，这种「听到自己开悟很高兴」，就表示还没开悟啊。有没有开悟自己应该要很清楚，一定要人家说你有开悟才算，那一定还没开悟。有没有开悟，自己一定要知道，但是当自己不是很确定时，可以去验证，但求证的时候要很谦虚。可不要学永嘉大师的「一宿觉」很有名，他是知识分子，去见六祖慧能前，已然精通天台止观法门，因为看《维摩经》而发明心地，已经是很有成就。因为没有人印可，后来听慧能弟子玄策说「不妨到漕溪去看一看」，才去见慧能大师。一个非常高傲的徒弟，要来跟师父比高下，见面后，两个人在云端上打来打去，那我们这些在云端下面的，只是淋个落汤鸡而已，因为根本不知他们在打什么，高手过招啊！
我们现在千万不要有那种慢心，自己有点成就，需要人家印证，那要很谦虚的，而且也不要人家一说你开悟，就高兴得要死，这都表示我们的成就不够穷尽，只是某一部分。所以我们每次在谈成就时，一定要谈佛陀十号，你要用那十个标准来看；当中可能有一、二个达到标准，但其它尚未具足，还要继续努力。如果只是达到一、二个，就停在那里，那就成了焦芽败种了。
就一个行者来说，可能会小有成就，但要绝对避免慢心。因为有些人很认真地修学，但他有一点心得、成就以后，想跟别人分享，若是缺少谦虚的心，那个信心往往会不自觉地流于傲慢，这一点我们要留意。尤其是到达一个大阶段的成就以后，假如不留意，那就会很麻烦了。这时就不是谦不谦虚的问题而已，因为周遭会跟你「包牌」，你会被周围的软贼包了、给淹没了，福报、名声、舞台都给你，那就忘了我是谁了，这个就是慢心魔。慢心魔起来以后，他自己不知道，虽然也会一再地反省检讨，但他整个趋势都弄错了。修行过程中我们常常会发现，用功一段时间之后，验证这个阶段没错，再往下一个阶段前进；前进后再验证，每一个阶段都一再地验证。但走了几个阶段后，要是突然发现「哎呀，我全弄错了。」那时候就要大幅度的调整，要去闭关了。但我们很多人会将错就错，干脆错到底，那牛魔王就跑出来了。
修行的过程难免会有错，错了再调整没关系，问题是你到底谦虚不谦虚、受教不受教？这是一个关键。有一个简单的方法，可以让你去求证自己走的路对不对，那就是：你是不是一步一步走上来？假如有人告诉你，运用什么技巧可以怎么样的话，那大概都弄错了，修行的技巧不是这样讲的。他一定是一步、一步，直到整个基本动作都很熟练时，这时可以有个技巧没错，但假如没有前面资粮道的熟练动作，而跟你讲综合运用的技巧，那没有用，因为用不上来。所以，修行只有一个方法，那就是老实修行！你要一再一再地训练，不要找快捷方式，找快捷方式就会有很多地方都弄错。这部分，等我们讲行门的时候，再来谈这个部分。所以，你在成就的时候，很有可能只是一个小区块而已。经文这里他告诉我们，真正的成就是全方位，因为他究竟具一切种智，全方位的成就，整个法界都穷尽了，这个叫入法界。
入涅槃第十。
见师子与金，二相俱尽，烦恼不生，好丑现前，心安如海，妄想都尽，无诸逼迫，出缠离障，永舍苦源，名入涅槃。
「见师子与金，二相俱尽，烦恼不生……」谈到这里是智正觉，就是法身的意思。从「能」的部分来看——师子代表「事」，金代表「理」；或者师子代表「相」，金代表「体」——也就是「相与体」二相、「事与理」二相俱尽了。
这时，你就体会到前面所提的——师子跟金子、金子跟金性、金性跟自性、自性跟法性、法性跟本体、本体跟「那个」——全部消失了，「二相俱尽」，这时候烦恼不生，关键就在这里。法身是没有烦恼的，他没有烦恼的DNA，你要留意到。在修行的过程中，要先训练拒绝烦恼的DNA；凡夫则是有搜寻烦恼的DNA，所以有事没事会去找烦恼。修行没两下，就跑来问：「师父，你看我修的怎么样？」我要是说你「不怎么样」，那你烦恼就起了。「他一定是没修，才不懂我的境界，可是讲经又讲的蛮好的……。」你会自己去找理由、编故事，那叫做自寻烦恼！
修行人不要找理由，与其找理由诠释你的行为，不如去拜佛。当你在为你的身语意三业做合理化的妄想时，不论是讲给别人听或自我安慰，都是在造业。「我那个行为应该没错……」或是想「我那样应该不对，应该要……」诠释的理由、对与不对都不要想。你就去拜佛、拜忏。你要是想：「我又没错，为什么要拜？」没错就不要烦恼，没错为什么会起烦恼？那就是业嘛！有业，你就拜啊！拜到不起烦恼，那个烦恼宿习的DNA就除掉了。
生命体就叫做识性体，他很容易沾染烦恼，你要怎么样使他不沾染呢？那就要有防护罩、要有绝缘膜，那烦恼一上来，就会自己掉了，黏不上！娑婆世界有很多尘境，我们称为法尘——纯法尘是没烦恼的，我们一般带的是综合法尘——法尘是众生烦恼最多的一个根源，他会一直黏上去；有的是瞬间，就像瞬间接着剂「啪！」马上粘住了；有的是强力黏胶，黏上去就拔不下来。这时候无论怎么叫你转心、转境，…
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