五 主稼神衆——物質作用轉爲心性作用
複次，柔軟勝味主稼神，得與一切衆生法滋味令成就佛身解脫門；時華淨光主稼神，得能令一切衆生受廣大喜樂解脫門；色力勇健主稼神，得以一切圓滿法門凈諸境界解脫門；增益精氣主稼神，得見佛大悲無量神通變化力解脫門；普生根果主稼神，得普現佛福田令下種無失壞解脫門；妙嚴環髻主稼神，得普發衆生凈信華解脫門；潤澤凈華主稼神，得大慈愍濟諸衆生令增長福德海解脫門；成就妙香主稼神，得廣開示一切行法解脫門；見者愛樂主稼神，得能令法界一切衆生舍離懈怠憂惱等諸惡普清淨解脫門；離垢光明主稼神，得觀察一切衆生善根隨應說法令衆會歡喜滿足解脫門。
「主稼神」與五谷雜糧有關，吃了五谷雜糧有滋潤、長養我們色身精氣的作用。從滋養色身上面來看，衆生所要的種類各有不同，像人類所要求的五谷雜糧須柔軟勝味才會喜歡；以鴿子的立場，吃大白米會拉肚子，牠要吃帶米糠的糙米，羽毛才會長得漂亮。所以衆生類的習性不同，所要求的目標也不一致，這是一個區別。現在要了解的是我們皆以人的立場來區別，這已經是一種意識形態，要破除此根深柢固的意識形態(亦即「法執」)，是很難的。所以人畫鬼，鬼也像人，人畫神，神也像人，這全是意識形態在起作用。即使做夢，不管夢到什麼都是像你，你知道那個是你？假如夢到一匹馬或一條蛇，你一定會思考那匹馬或那條蛇代表什麼意思，而不會想到我們也曾做過一匹馬或是一條蛇。我們都把它擬人化，此乃法執在起作用。
我們也經常如此，從我的立場說話、考慮事情、看待別人，這個叫作「戲論」，也就是意識形態。這個意識形態已經成爲天性了，此皆是我們受了教育之後所産生的分界線。意識形態不除掉，對人與人之間的溝通會有障礙。所以想要修行，想對經教完全了解，得先把自己的意識形態放下，自然就能了解經論的本義，否則不容易成就。
這十個主稼神的德號都存在增益我們色身的功能，所以它偏向于作用。
「柔軟勝味主稼神，得與一切衆生法滋味令成就佛身解脫門。」我們吃了五谷雜糧後，成就我們的色身。現在從物質的作用轉爲心性的作用，他給衆生的是法的滋味，成就的則是佛身。
「時華淨光主稼神，得能令一切衆生受廣大喜樂解脫門。」農作物有這種特色，當花開得很亮麗時，以及稻麥成熟之時，一地金黃的樣子，便爲「時華淨光」之義，它能令一切衆生受廣大喜樂。衆生吃飽了皆廣大喜樂，其廣大喜樂要轉爲法樂，亦即禅悅、法喜之境界。
「色力勇健主稼神，得以一切圓滿法門凈諸境界解脫門。」色身吃飽了則「色力勇健」，但是要把這種現象與作用轉爲「圓滿法門凈諸境界」，法門要拿來利益衆生，在整個環境當中，可以做一個轉變與修正。
「增益精氣主稼神，得見佛大悲無量神通變化力解脫門。」「增益精氣」是從食物中獲得的利益與作用。衆生吃飽飯，不但四肢發達，頭腦更發達。不僅能以一切圓滿法門凈諸境界，更要見佛大悲無量神通變化力。
「普生根果主稼神，得普現佛福田令下種無失壞解脫門。」「普生根果」表示谷物、作物豐收的現象，它能現佛的福田，使衆生都能種福田而不會白種。世間的福田有空過，在佛門中種的福田絕不白費，故佛門中功不唐捐。 但是在佛門中有選擇的話，福田就會變成有漏福田。
在此大家也要了解到一件事——不能給衆生有造惡的因緣。譬如出門要把門鎖好，他要偷也無從下手，如果門不鎖，他會順手牽羊。倘若我們大意的行爲帶給別人造惡的因緣，自己也要負因果的責任，如果我們已盡到防範的責任，他要造惡，是他的事了，我們要有如此的認知。
「妙嚴環髻主稼神，得普發衆生凈信華解脫門。」「妙嚴環髻」，表花果長在最頂上的地方，它發起每位衆生皆能凈信華。「華」表因，「凈信」則是你「對佛法有絕對的信」，你才會「入」。有的人看了很多經書，他不見得有信心，只是興趣而已。所以通常信心與華是連在一起的，因爲因成熟了，果才會成。
「潤澤凈華主稼神，得大慈愍濟諸衆生令增長福德海解脫門。」在臺灣中南部可看到荔枝、芒果樹，它們一開花滿山遍谷都是，那就是「潤澤凈華」的現象。把花的現象轉入我們心境裏，「得大慈愍濟諸衆生」。花之亮麗芬芳，我們住在都市裏的人通常感受不到，故感受不到其潤澤，它産生的「大慈愍濟諸衆生」亦體會不到。但是，我們可以感受到「令增長福德海」，因爲花轉過來便結果了。
這裏每一個主稼神完全是表法，並非有這麼一個神來負責潤澤凈華的工作，只是把潤澤凈華擬人化，如同〈凈行品〉的當願衆生，把它轉過來的意思一樣。換句話說，把外在的境界轉爲內在的性德，要如何轉，關鍵在此。所以這是大乘佛法經典的語言模式，與思惟模式同一狀況。
「成就妙香主稼神，得廣開示一切行法解脫門。」「廣開示一切行法」稱爲「妙香」。我們要把所知的理念告訴他人，是件很不容易的事，父母要將他們的經驗傳遞子女，子女尚不一定能接受得很理想。
舉一例子，春秋時代的魯王有一名司機。一天，司機在修理車輪時，魯王在車上看書，他就問魯王看的是什麼書？魯王說是聖人的書。司機再問：「此聖人現在是否尚在人間？」魯王說：「已經死了。」他便說：「死人的書有何好看？」魯王很生氣地說：「你把話說清楚，說不出個所以然，就把你殺了了！」司機就告訴他：「我現在已七十多歲，把我修車的經驗傳給我兒子，我兒子還學不來，活人傳給活人尚且傳不出去，現在一個死人把他的經驗傳給你，你能得到嗎？」
可見經驗的傳遞並非白紙寫黑字就可做得到，因爲語言文字有一層障礙，其障礙就是意識形態，所以經驗的傳遞並沒有那麼快。
假如因爲無知，經驗的傳遞就會産生「橘逾淮而爲枳」的情況，因爲這邊傳過來，你無法接受就強記，當因緣産生變化，你就變枳了。不是說你故意要變的，只是自己弄錯了都不知道。
所以「廣開示一切法」帶有一種善巧方便，各位一定要嘗試行門的部分，光靠解無用。所以爲何我們說不可預設目標，乃是因爲現在我們在因地，想法與觀念皆爲錯誤，所預設的目標也是錯誤的。我們必須經過一番投入，投入以後會來修正，成爲正確的態度和方向，其正確的目標才會出現。
所以真正修行，是用心投入去提疑情。提疑情要像齒輪一樣把它咬合，不但咬合住，還要加螺絲上鎖，再去焊接，否則它會脫落。故要把疑情與你的用心，「能」、「所」兩個去咬合住，此乃真正功夫。
「見者愛樂主稼神，得能令法界一切衆生舍離懈怠憂惱等諸惡普清淨解脫門。」包括五谷雜糧、蔬菜水果，見者皆愛樂。看到這樣的境界，我們的內心轉化爲「能令法界一切衆生舍離懈怠憂惱等諸惡」。
懈怠是很普遍的現象，相對于懈怠的是狂熱，狂熱亦是一種懈怠。狂熱如同急驚風，一陣帶起來，很快就消失了。因其無恒常心，所以懈怠是很嚴重的憂惱及惡習，那麼就要令此諸惡習全部舍離而得到普清淨。
佛法中用到「普」這個字眼，有兩層意義。
一、它是冺絕了部分與絕對的對立性。
二、不但如此，同時它又超越了全體的存在。
《法華經》講「會叁歸一」，即大乘、中乘、小乘歸爲一佛乘，但此一佛乘是把叁乘的對立性統合起來成爲圓融，故在一佛乘當中沒有一佛乘，否則這個一佛乘還不是一佛乘。所以《華嚴經》講到最後，普賢菩薩、彌勒菩薩也沒有跟善財童子授記將來在哪裏成佛，因爲還有一個佛可成，表示還不絕對，還不成就。所以佛法即使講絕對，也是「超越絕對」，這是相當重要的觀念。
在般若經典中則很具體地講出它超越了所謂凡夫，小乘、中乘、大乘，進入一佛乘，同時遠離顛倒夢想，究竟涅槃，其所指的就是超越一佛乘，連一佛乘皆要遠離。所以「普」並不表示窮盡了，窮盡了就全體了。各位要了解，全體本身還是相對部分而存在，因此「普」字出現即冺絕了部分與全體的對立性，它還超越了全體數量的極限，這個叫作「破時間、破空間、破數量」，在世間人來說是破時空觀念，在佛法中連數量的觀念皆要破除。因此，佛法在講無限，無限相對于有限的這個理念要除掉，並且還要再超越無限的絕對性概念。假如不能超越這部分，我們還是在世間法的範圍裏，故佛法在講此種理念時，要常去感受它。
「離垢光明主稼神，得觀察一切衆生善根隨應說法令衆會歡喜滿足解脫門。」「離垢光明」，是指在基本物質條件都能具足的情況下，生活才有幸福可言，這種現象我們把它轉化爲「觀察一切衆生善根隨應說法」。用現代話來說，就是在衣、食、住、行無缺的前提下，來談教育和娛樂方有可能。于是「觀察一切衆生善根隨應說法…
《遨遊自性海 大方廣佛華嚴經卷第四 - 五 主稼神衆——物質作用轉爲心性作用》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…