十叁 主風神衆——無礙
複次，無礙光明主風神，得普入佛法及一切世間解脫門；普現勇業主風神，得無量國土佛出現鹹廣大供養解脫門；飄撃雲幢主風神，得以香風普滅一切衆生病解脫門；淨光莊嚴主風神，得普生一切衆生善根令摧滅重障山解脫門；力能竭水主風神，得能破無邊惡魔衆解脫門；大聲遍吼主風神，得永滅一切衆生怖解脫門；樹杪垂髻主風神，得入一切諸法實相辯才海解脫門；普行無礙主風神，得調伏一切衆生方便藏解脫門；種種宮殿主風神，得入寂靜禅定門滅極重愚癡暗解脫門；大光普照主風神，得隨順一切衆生行無礙力解脫門。
這品經文在結構上有一個特色：每十個德號倂爲一組，從這樣一組的德號及法門中可以窺見其性德的狀況。例如若想了解何謂「主風神」，可將這十個主風神的德號倂在一起探討，我們可以發現，它不只說明風的現象，還包括了風的功能、作用等等，尚待我們進一步深入體會才能了解。
在佛法的覺悟領域中，我們可從〈凈行品〉當中得到一些啓示跟觀想的方法。譬如看到「無礙光明主風神」的德號，我們可以觀想爲：「當願衆生，普入佛法，及諸世間。」這和〈凈行品〉的行法一樣。或者你想進一步思考：「爲何這卷經文講解脫門？」那就要從〈梵行品〉的修行法來看〈世主妙嚴品〉的文章結構。
〈梵行品〉的修行法是清淨梵行，直接進入佛的阿耨多羅叁藐叁菩提。至于如何具足清淨梵行，才得以直接進入阿耨多羅叁藐叁菩提呢？必須把進入解脫門的理論提出，同時也提出〈梵行品〉中的主要思想，兩相呼應，你就大徹大悟了。
若能這樣紮實地下功夫，那就是祖師大德！因爲你可以從此建立你的心靈方程式，讓你的法身慧命活潑起來。一般人在修學時常苦無下手處，而《華嚴經》之所以處處都爲各位提到下手處，道理即在此。好比會運動的人，不一定要在標准的運動場上才能運動，因爲他真正了解運動的意義及精神，所以不必依賴模式。因此，我們要從此處建立起正確的觀念，在《華嚴經》中具足一切行門，處處都是下手處，門門皆爲解脫門。
「無礙光明主風神，得普入佛法及一切世間解脫門。」此處說明風的無礙，能遍及一切世出世間法。所謂的「世間法」，是按照我們的相續心運作的種種行爲。我們現在的心念有如河水，一波接一波，從無間斷。當我們的相續心(分別意識)起作用時，念念都處在對立的情境中，都是世間法。「出世間法」是指不使用相續心，起心動念都在統一圓融的情境中。所以，「心被境轉」與「心能轉境」，這是世間法和出世間法的區別。
所謂「世出世間法」，是指出世間法建立在世間法之上。現在我們眼見色、耳聞聲、六根所接觸的六塵境界是世間法，但是我們可將這世間法轉化爲出世間法，換句話說，世間法與出世間法其實是同一個。那麼如何轉化呢？就牽涉到非常微細的心念問題。假如我們認爲「唯心所造」，那是屬于世間法，超越唯心造的部分才稱爲世出世間法。這一點在《華嚴經》中講得很清楚。因爲事實上，「唯心」的「心」是指阿賴耶識，是集起心，也就是集合所有境界而起的作用。這種集起心不是真如，真如是超越唯心的。所以，佛法真正講的是超越唯心的部分，而非集起心。大家要能體會佛法深層的部分，那是很微細的。
反觀回來，如果你認爲世間法和出世間法只是唯心的作用而已，那你就無法出叁界。因爲若是心有作用，則仍舊有心意識存在。出世間法是指一種超越的狀況，沒有任何的對立性。談到世間法和出世間法，可以用唯心來作區別，但世出世間法是超越唯心的部分，這點不一樣。
「普現勇業主風神，得無量國土佛出現鹹廣大供養解脫門。」「佛出現鹹廣大供養」是廣修供養的意思。真正的廣修供養是指清淨心供養。
在一則公案中，有位老和尚在京城享有盛名，他懷疑自己能否在這名利場中把持得住，于是便單衣一缽地離開京城，來到一處很偏僻的鄉下。由于風吹雨打，因而一身是病。這時一位老農夫出于憐憫而收留了他，不是很恭敬地將豬圈稍微做整理後，給老和尚住。這老和尚受了老農夫的供養後，想爲老農夫開示，但老農夫瞧不起他，說：「你不要說這些，真要說佛法啊！得請京城的國師來講。」老和尚想：「對呀！我已不是國師，那還講什麼？」可是每次接受供養，總是慈悲爲懷地想爲老農夫開示，而老農夫就是不屑，每次去爲老和尚捉藥時，就會抱怨老和尚太唠叨。有次被一位老居士聽到，便跟著前來探望老和尚，雖然他也不認識老和尚就是國師，仍恭敬地發心供養醫藥，逢年過節還以紅包供養老和尚。老和尚並沒有使用紅包中的錢，擺在那兒，要老農夫需要時拿去用。老農夫心地純正，也沒接受，仍然是自己吃什麼食物，就供養老和尚吃什麼。
老和尚不定時向這兩人開示，老居士聽來津津有味，自然便在共修處與同修們提起，想把老和尚請來供養。老和尚得知此事，心想不妙，第二天就要離開，剛好碰上老居士領了同修們前來供養，大家執意挽留。老和尚去意雖堅，但不忍掃大家興，遂折衷地答應大家去見見共修處的法師，沒想到這一會面，竟被認出是國師。這消息一傳出，老農夫竟說：「少騙人！哪有國師願住豬圈的？」
你看！一個人的我執就是這樣！是老農夫自己叫國師住豬圈的，現在卻反過來不肯承認了！老農夫的心是清淨的，因爲他只是單純地想幫助一位孤苦生病的老人，無存福報之想，但是他是在無知的狀況下進行。而那位老居士才是真的難能可貴，因爲他在覺知的情況下進行供養，知道佛、法、僧叁寶的可貴，不僅供養還請轉*輪。他也是在不知國師身分的狀況下，純粹清淨地想供養僧寶而已。相較之下，老農夫的無知就稍遜于覺知狀況下而行無所求之供養。當國師被認出後，老農夫後悔了，想將房間讓出，請國師再住下，可是老農夫此時那原本無知的清淨心已被汙染了。
《華嚴經》中所提到的供養，是特別強調覺知的清淨心供養。因爲，知道無量佛土有佛出現，然後來行廣大供養，這是處在絕對覺知的狀況中，而非無知的。另一種廣大供養是法供養，此種也稱修行。修行有事修和理修，理修就是追隨佛過去所修行的途徑，如法修行。事修就是無盡供養。這當中還有一層意義，如果在某一種狀況下有所覺悟的話，也叫供佛。
譬如有一次出差，夜宿旅館，因爲常聽人說住旅館會被偷錄像，于是住進去後就先到處檢查，發現在每個房間中，床的上方都裝設一個東西，心想：「老板裝這玩意，難道這真是錄像機？」就把它拆下來看，發現竟然是防火警報器！這時便有所領悟，原來外面流傳的都是謊言，而那令人不安的設備竟是爲了保護衆人生命財産安全而裝置的。當我們了解到真相時，很多疑惑就隨之解開而有所領悟。所以，這個防火警報器就是佛所出生之處，而那天花板就是佛土，因爲，覺悟就是佛。
你是否注意到自己在日常生活中有過「哦！原來如此」的經驗？這是我們應該時常保持高度警覺性的地方，而這種狀況無所不在。所謂「見佛」，並非每晚都夢見佛，而是指在日常生活中任何一件事都能啓發你，讓你趨向于覺悟，而那個地方就是佛國度，能啓發你的那件事就是佛。若能如此體會，即是「佛出現鹹廣大供養」。
「飄擊雲幢主風神，得以香風普滅一切衆生病解脫門。」這法門是以香風普遍滅除一切衆生病。「香」是熏習，「香風」是對衆生有益。在學佛過程中，改正習氣是要花費很多時間的，所以要漸修，也就是熏習。譬如我們希望自己能夠不生氣，可是每次發完脾氣之後才警覺到，然後再告誡自己下次不可再發怒。這是有用的方法，可是因爲是熏習，所以時間可能要花很長。其實我們可以在技巧上調整，不要只在私底下偷偷發願，不敢令人知道，也不敢懲罰或獎勵自己，我們可以采取當衆發願或要求同修監督等方式來進行，收效會更快。
「淨光莊嚴主風神，得普生一切衆生善根令摧滅重障山解脫門。」「普生一切衆生善根」，這句話可以解釋爲，窮盡一切善根令其出生，並且令一切衆生出生善根。「普」是窮盡之義。
我們想做到「令摧滅重障山」並非一件容易的事。這些重障不但巨大，而且重重疊疊。在你還不想破除它時，還不曉得它有多堅固，所以光說要改習氣是很容易，但境界一來，你能不爲所動，那才叫真功夫。
《習氣，性德，解脫門 華嚴經世主妙嚴品卷叁講記 - 十叁 主風神衆——無礙》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…