第八章 入法界，實無所入

　　爾時文殊師利菩薩問賢首菩薩言：「佛子！諸佛世尊，唯以一道而得出離。雲何今見一切佛土所有衆事，種種不同？所謂：世界、衆生界、說法調伏、壽量、光明、神通、衆會、教義、法住，各有差別；無有不具一切佛法，而成阿耨多羅叁藐叁菩提者？」

　　文殊菩薩問賢首菩薩，十方諸佛都是按照一佛乘來出離(這叫作「一乘甚深義」)，那爲何我們所見的佛土、佛國度和所有的種種事有種種的不同？所謂：世界不同、衆生不同、說法不同、調伏不同、壽量不同、光明不同、神通衆會不同、教義不同、法位不同，各個差別。爲什麼？

　　「所謂世界不同」，既然是以一法而得成就，都是用「一佛乘」來成就的，那是不是這樣就好了，用那個法就好了？有沒有人成佛時，是把十方世界所成就的通通濃縮起來在一個地方成就？沒有！文殊菩薩看那麼多，他說沒那回事。西方極樂世界阿彌陀佛好像是這個樣子，但其實也不是，所謂「從華藏世界裏面，兩百一十億個佛剎微塵數佛國度當中撷取菁華」，那個「菁華」還是一佛乘；從一佛乘來建立佛國度，那十方諸佛同一體性；但是每一個佛國度，都是因爲佛德本願力和衆生的因緣力結合而成——「娑婆世界」，有娑婆世界的佛的願及衆生的因緣；「極樂世界」有阿彌陀佛的願及衆生的因緣，「凈琉璃光世界」有藥師佛的願及那個世界衆生的因緣，那十方諸佛國土、南方寶生如來的世界、北方不空成就如來的世界也都一樣。

　　所以，佛的本願和衆生的因緣和合而成的國度，種種不同，世界不同了。從〈華藏世界品〉就可清楚的看到世界的形狀種種不同，有樹形、山形、壇墠形、圓形、方形，各種形狀都有。

　　「所謂衆生界不同」，衆生的福報不同。我們這個世界的衆生，若是到自在王佛那邊去，就會像黑頭蟲爬在人家的缽上。目犍連神通第一，他到世間自在王佛那邊，他趴在那個世界人家吃飯的缽上，那邊的菩薩海會說「這是哪來的蟲啊！」世間自在王佛說：「不要笑他是蟲，他是去此東方無量國土之中，娑婆世界釋迦牟尼佛的上首弟子。」由此可知，「衆生界不同」。

　　「所謂說法不同」，既然衆生界不同，佛的說法也不一樣。我們看衆香國的香積如來，他看衆生因緣成熟了，就放個香，「放香」衆生就得度了，該得度的得度，該覺悟都覺悟了；有的是放光，「放光」該得度的得度，該成就的成就了。這就是「說法方式的不同」。

　　「所謂調伏不同」，有的衆生得慢慢調伏，有的則要現怒目金剛相去調伏。

　　「所謂壽量不同」，極樂世界壽命長，我們這裏壽命短。

　　「所謂光明不同」，十方諸法很光明，我們這世界佛的光明不過一丈；佛光的大小就證明這世間的衆生福報有多少，佛光的大小不是佛的成就大小問題，而是衆生的福報問題。

　　「所謂神通不同」，釋迦牟尼佛在我們這世間不現神通，你看不出他有什麼神通，但其它世間諸佛的是神通很廣大，《華嚴經》裏就可以看到很多。

　　「所謂衆會不同」，菩薩海衆不一樣。我們這邊的聲聞弟子衆，也不過一千兩百五十個人，你看其它世界的菩薩海會則是無量無邊了，這是衆會不同。

　　「所謂教義不同」，教導的禮儀、儀式不同。我們這邊世尊的教法是「飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」大衆吃過飯就圍過來，大衆坐定，要請法的人就問，這是說法儀式。他方世界則不同，福報尊殊勝，有金剛寶座、有普融無盡師子座，在這種種殊勝的環境下，有一定的請法儀式，每個世界都不一樣。

　　 「所謂法住不同」，衆生的因緣不同，法留在世間的長短的情況也不同，這叫「法住差別」。

　　所以這種種狀況都有不同，而沒有一個佛是完全兼顧所有而成就的，講是「一」，可是「相」有很多，但無法全部兼顧。這裏面要談的是：一個是一致性，也就是核心；另一個是多樣性，也就是變化。所以我們講佛法、人生都是這樣子，它具多樣性且富變化，但又能趣向一致；不可能在整個的環境跟過程當中，是多樣化而不統一，也不可能因爲統一而不多樣化。

　　譬如現在這個社會看起來好像很亂，假如這個亂是趨向一致性，那我們大可放心，因爲畢竟會趨向于安定；假如這種亂而沒有一個核心可以趨向于穩定的話，這個社會一定會瓦解，最後災難一定會到。所以在基本的真理上面，它都會趨向于穩定，而這個趨于穩定的前提下，不管如何的多樣化，我們應該都能予以包容。

　　這地方揭示了生命中一個非常特殊的現象。你不能說人人都必須一致，所以不能多樣化，如此生命會顯得很乏味、枯燥。但你要它能産生變化，而這樣的多樣性又無法趨向一致性，那就會導致崩潰的結果。下面是賢首菩薩的回答。

　　時賢首菩薩以頌答曰：

　　文殊法常爾，法王唯一法，一切無礙人，一道出生死。

　　一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然。

　　如本趣菩提，所有回向心，得如是剎土，衆會及說法。

　　一切諸佛剎，莊嚴悉圓滿，隨衆生行異，如是見不同。

　　佛剎與佛身，衆會及言說，如是諸佛法，衆生莫能見。

　　其心已清淨，諸願皆具足，如是明達人，于此乃能睹。

　　隨衆生心樂，及以業果力，如是見差別，此佛威神故。

　　佛剎無分別，無憎無有愛，但隨衆生心，如是見有殊。

　　以是于世界，所見各差別，非一切如來，大仙之過咎。

　　一切諸世界，所應受化者，常見人中雄，諸佛法如是。

　　「文殊法常爾，法王唯一法，一切無礙人，一道出生死。」「常爾」，就是本來就這樣，永遠就是這個樣子；「文殊法常爾」有兩種解釋：一、講「法如是故」，「文殊啊！法就是這個樣子。」二、講「文殊法本來如是」，這個法就是文殊法，那就不是對文殊講的。第一個解釋講起來比較像一般對談，通常我們采第二種解釋。賢首菩薩答，一個智慧的法(文殊表智慧)本來就是這樣子，真理本來就是這樣。

　　「法王唯一法」，法王只有一個法，就是把自性顯現出來；十方諸佛也是同一個法，都是把自己的自性(佛性)顯露出來，將人性的積極面充分顯露就對了，所以說「法王唯一法」。大家對于「人性」這兩個字，不要帶有罪惡感，人性沒有什麼不對，只是被我們扭曲了。只要讓人性的積極面、光明面充分顯露，不要讓貪婪的黑暗面在那邊造惡。

　　「一切無礙人」，就是自在人、法王、一切成道的人。一個得道、有成就的人，都可以叫作「無礙人」或「自在人」，無礙就是自在嘛！

　　「一道出生死」，「一道」就是一佛乘，都是以一佛乘來出離生死的。

　　「一切諸佛身，唯是一法身」，一切佛同一法身。我們會覺得很奇怪，這怎麼講呢？譬如，你、我是兩個不同的個體，但你的人性充分展開後，跟我的人性充分展開後，兩個是同一個，兩個質量是一樣的；你的完全展現是無量無邊，我的完全展現也是無量無邊，就「無量無邊」來說不是同一個嗎？所以「一切諸佛身，唯是一法身」，因爲它那質量及基本的格局都窮盡了。

　　「一心一智慧」，一個心一個智慧，這都是唯一的，十方叁世諸佛，同證的都是這一個。

　　「力無畏亦然」，「十力無畏」就是佛，佛也是一樣的意思。

　　「如本趣菩提，所有回向心，得如是剎土，衆會及說法。」從根本上來講，當我們趨向于菩提的時候，所有的心都回歸到同一個地方；你的地方在哪裏，那就是你的佛國度。

　　我們修學的過程叫作「趣菩提」，尚未到達最終成就時，每個人的背景、嗜好、習氣、個性都不同，這時所作的回向會産生你的佛國度。所以我們認爲回向很重要。

　　爲什麼學佛人最後會導歸一個淨土(不管說你把它叫作極樂或什麼)？就是因爲回向心，沒有回向心，絕對不能成就！

　　有人這樣主張，說「學密要回向，拜佛要回向，只有念佛不要回向」。

　　告訴你，念佛不回向，佛國土絕不能成就！可能有人會這樣回：「對！我們不成就自己的佛國土，通通到阿彌陀佛那邊去！」這種講法，悉不成就！因爲學佛人當下成就，就是當下有自己的國土。那你說：「我是要被阿彌陀佛攝受去的！」那請問你，最後你要不要成就？最後你也必須要成佛啊！你不可能永遠都在阿彌陀佛那裏，最後還是必須要成佛，那你就必須要有佛國度，而這佛國度的産生，就是你的回向心。所以回向在哪裏？回向就是我們講的「第一目標」，我們學佛以後要建立你的目標，不要沒有目標，不要讓次要的目標來幹擾我們主要的目標，那你做任何的功課都道歸到那個地方去，那就是回向，回向到你第一目標去，所以你就會得到你的剎土，佛國度都是這樣建立起來的。

　　我們在日常生活中有好多的因緣，你自己去看看，生老病死當中、親戚朋友當中、衣食住行當中、我們所接觸的人事時地物當中，我們的二六時中，每一個人的環境都不一樣，那麼你所要建立的佛國度是什麼呢？每個人都不同。

　　你說通通要到極樂世界去，那就相同嗎？告訴你，不一樣！看看你現在做這些功課時，你回向到哪裏去，那個回向心，就是你的剎土。你說我回向給小孩，或者小孩要考試，那我先幫他，你已經有幫小孩的心了，不要以爲榜小孩子功德不大，舉一個例子你看看：

　　有一次恒河泛濫，一個母親抱著一個小孩，是掉到水裏去了，終于有人來救援，母親就把小孩交給救援的人，因爲大人總是比較重，小孩先救上去，大水又沖過來，母親含笑被水卷走了。釋迦牟尼佛就說這母親馬上就升忉利天，因爲舍己救人啊！能夠舍己救人，即使是救自己的孩子，也升天了，那她不過是一般人而已！而我們想想看，你自己能夠這樣把它回向，她就是回向給自己的小孩，我們只要有心于別人身上，不要…

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