第八章 入法界，实无所入

　　尔时文殊师利菩萨问贤首菩萨言：「佛子！诸佛世尊，唯以一道而得出离。云何今见一切佛土所有众事，种种不同？所谓：世界、众生界、说法调伏、寿量、光明、神通、众会、教义、法住，各有差别；无有不具一切佛法，而成阿耨多罗三藐三菩提者？」

　　文殊菩萨问贤首菩萨，十方诸佛都是按照一佛乘来出离(这叫作「一乘甚深义」)，那为何我们所见的佛土、佛国度和所有的种种事有种种的不同？所谓：世界不同、众生不同、说法不同、调伏不同、寿量不同、光明不同、神通众会不同、教义不同、法位不同，各个差别。为什么？

　　「所谓世界不同」，既然是以一法而得成就，都是用「一佛乘」来成就的，那是不是这样就好了，用那个法就好了？有没有人成佛时，是把十方世界所成就的通通浓缩起来在一个地方成就？没有！文殊菩萨看那么多，他说没那回事。西方极乐世界阿弥陀佛好像是这个样子，但其实也不是，所谓「从华藏世界里面，两百一十亿个佛剎微尘数佛国度当中撷取菁华」，那个「菁华」还是一佛乘；从一佛乘来建立佛国度，那十方诸佛同一体性；但是每一个佛国度，都是因为佛德本愿力和众生的因缘力结合而成——「娑婆世界」，有娑婆世界的佛的愿及众生的因缘；「极乐世界」有阿弥陀佛的愿及众生的因缘，「凈琉璃光世界」有药师佛的愿及那个世界众生的因缘，那十方诸佛国土、南方宝生如来的世界、北方不空成就如来的世界也都一样。

　　所以，佛的本愿和众生的因缘和合而成的国度，种种不同，世界不同了。从〈华藏世界品〉就可清楚的看到世界的形状种种不同，有树形、山形、坛墠形、圆形、方形，各种形状都有。

　　「所谓众生界不同」，众生的福报不同。我们这个世界的众生，若是到自在王佛那边去，就会像黑头虫爬在人家的钵上。目犍连神通第一，他到世间自在王佛那边，他趴在那个世界人家吃饭的钵上，那边的菩萨海会说「这是哪来的虫啊！」世间自在王佛说：「不要笑他是虫，他是去此东方无量国土之中，娑婆世界释迦牟尼佛的上首弟子。」由此可知，「众生界不同」。

　　「所谓说法不同」，既然众生界不同，佛的说法也不一样。我们看众香国的香积如来，他看众生因缘成熟了，就放个香，「放香」众生就得度了，该得度的得度，该觉悟都觉悟了；有的是放光，「放光」该得度的得度，该成就的成就了。这就是「说法方式的不同」。

　　「所谓调伏不同」，有的众生得慢慢调伏，有的则要现怒目金刚相去调伏。

　　「所谓寿量不同」，极乐世界寿命长，我们这里寿命短。

　　「所谓光明不同」，十方诸法很光明，我们这世界佛的光明不过一丈；佛光的大小就证明这世间的众生福报有多少，佛光的大小不是佛的成就大小问题，而是众生的福报问题。

　　「所谓神通不同」，释迦牟尼佛在我们这世间不现神通，你看不出他有什么神通，但其它世间诸佛的是神通很广大，《华严经》里就可以看到很多。

　　「所谓众会不同」，菩萨海众不一样。我们这边的声闻弟子众，也不过一千两百五十个人，你看其它世界的菩萨海会则是无量无边了，这是众会不同。

　　「所谓教义不同」，教导的礼仪、仪式不同。我们这边世尊的教法是「饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」大众吃过饭就围过来，大众坐定，要请法的人就问，这是说法仪式。他方世界则不同，福报尊殊胜，有金刚宝座、有普融无尽师子座，在这种种殊胜的环境下，有一定的请法仪式，每个世界都不一样。

　　 「所谓法住不同」，众生的因缘不同，法留在世间的长短的情况也不同，这叫「法住差别」。

　　所以这种种状况都有不同，而没有一个佛是完全兼顾所有而成就的，讲是「一」，可是「相」有很多，但无法全部兼顾。这里面要谈的是：一个是一致性，也就是核心；另一个是多样性，也就是变化。所以我们讲佛法、人生都是这样子，它具多样性且富变化，但又能趣向一致；不可能在整个的环境跟过程当中，是多样化而不统一，也不可能因为统一而不多样化。

　　譬如现在这个社会看起来好像很乱，假如这个乱是趋向一致性，那我们大可放心，因为毕竟会趋向于安定；假如这种乱而没有一个核心可以趋向于稳定的话，这个社会一定会瓦解，最后灾难一定会到。所以在基本的真理上面，它都会趋向于稳定，而这个趋于稳定的前提下，不管如何的多样化，我们应该都能予以包容。

　　这地方揭示了生命中一个非常特殊的现象。你不能说人人都必须一致，所以不能多样化，如此生命会显得很乏味、枯燥。但你要它能产生变化，而这样的多样性又无法趋向一致性，那就会导致崩溃的结果。下面是贤首菩萨的回答。

　　时贤首菩萨以颂答曰：

　　文殊法常尔，法王唯一法，一切无碍人，一道出生死。

　　一切诸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力无畏亦然。

　　如本趣菩提，所有回向心，得如是剎土，众会及说法。

　　一切诸佛剎，庄严悉圆满，随众生行异，如是见不同。

　　佛剎与佛身，众会及言说，如是诸佛法，众生莫能见。

　　其心已清净，诸愿皆具足，如是明达人，于此乃能睹。

　　随众生心乐，及以业果力，如是见差别，此佛威神故。

　　佛剎无分别，无憎无有爱，但随众生心，如是见有殊。

　　以是于世界，所见各差别，非一切如来，大仙之过咎。

　　一切诸世界，所应受化者，常见人中雄，诸佛法如是。

　　「文殊法常尔，法王唯一法，一切无碍人，一道出生死。」「常尔」，就是本来就这样，永远就是这个样子；「文殊法常尔」有两种解释：一、讲「法如是故」，「文殊啊！法就是这个样子。」二、讲「文殊法本来如是」，这个法就是文殊法，那就不是对文殊讲的。第一个解释讲起来比较像一般对谈，通常我们采第二种解释。贤首菩萨答，一个智慧的法(文殊表智慧)本来就是这样子，真理本来就是这样。

　　「法王唯一法」，法王只有一个法，就是把自性显现出来；十方诸佛也是同一个法，都是把自己的自性(佛性)显露出来，将人性的积极面充分显露就对了，所以说「法王唯一法」。大家对于「人性」这两个字，不要带有罪恶感，人性没有什么不对，只是被我们扭曲了。只要让人性的积极面、光明面充分显露，不要让贪婪的黑暗面在那边造恶。

　　「一切无碍人」，就是自在人、法王、一切成道的人。一个得道、有成就的人，都可以叫作「无碍人」或「自在人」，无碍就是自在嘛！

　　「一道出生死」，「一道」就是一佛乘，都是以一佛乘来出离生死的。

　　「一切诸佛身，唯是一法身」，一切佛同一法身。我们会觉得很奇怪，这怎么讲呢？譬如，你、我是两个不同的个体，但你的人性充分展开后，跟我的人性充分展开后，两个是同一个，两个质量是一样的；你的完全展现是无量无边，我的完全展现也是无量无边，就「无量无边」来说不是同一个吗？所以「一切诸佛身，唯是一法身」，因为它那质量及基本的格局都穷尽了。

　　「一心一智慧」，一个心一个智慧，这都是唯一的，十方三世诸佛，同证的都是这一个。

　　「力无畏亦然」，「十力无畏」就是佛，佛也是一样的意思。

　　「如本趣菩提，所有回向心，得如是剎土，众会及说法。」从根本上来讲，当我们趋向于菩提的时候，所有的心都回归到同一个地方；你的地方在哪里，那就是你的佛国度。

　　我们修学的过程叫作「趣菩提」，尚未到达最终成就时，每个人的背景、嗜好、习气、个性都不同，这时所作的回向会产生你的佛国度。所以我们认为回向很重要。

　　为什么学佛人最后会导归一个净土(不管说你把它叫作极乐或什么)？就是因为回向心，没有回向心，绝对不能成就！

　　有人这样主张，说「学密要回向，拜佛要回向，只有念佛不要回向」。

　　告诉你，念佛不回向，佛国土绝不能成就！可能有人会这样回：「对！我们不成就自己的佛国土，通通到阿弥陀佛那边去！」这种讲法，悉不成就！因为学佛人当下成就，就是当下有自己的国土。那你说：「我是要被阿弥陀佛摄受去的！」那请问你，最后你要不要成就？最后你也必须要成佛啊！你不可能永远都在阿弥陀佛那里，最后还是必须要成佛，那你就必须要有佛国度，而这佛国度的产生，就是你的回向心。所以回向在哪里？回向就是我们讲的「第一目标」，我们学佛以后要建立你的目标，不要没有目标，不要让次要的目标来干扰我们主要的目标，那你做任何的功课都道归到那个地方去，那就是回向，回向到你第一目标去，所以你就会得到你的剎土，佛国度都是这样建立起来的。

　　我们在日常生活中有好多的因缘，你自己去看看，生老病死当中、亲戚朋友当中、衣食住行当中、我们所接触的人事时地物当中，我们的二六时中，每一个人的环境都不一样，那么你所要建立的佛国度是什么呢？每个人都不同。

　　你说通通要到极乐世界去，那就相同吗？告诉你，不一样！看看你现在做这些功课时，你回向到哪里去，那个回向心，就是你的剎土。你说我回向给小孩，或者小孩要考试，那我先帮他，你已经有帮小孩的心了，不要以为榜小孩子功德不大，举一个例子你看看：

　　有一次恒河泛滥，一个母亲抱着一个小孩，是掉到水里去了，终于有人来救援，母亲就把小孩交给救援的人，因为大人总是比较重，小孩先救上去，大水又冲过来，母亲含笑被水卷走了。释迦牟尼佛就说这母亲马上就升忉利天，因为舍己救人啊！能够舍己救人，即使是救自己的孩子，也升天了，那她不过是一般人而已！而我们想想看，你自己能够这样把它回向，她就是回向给自己的小孩，我们只要有心于别人身上，不要…

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