..續本文上一頁執著于自己，這本身就是一種回向。
我們看到社會很混亂，雖然幫不上什麼忙，但在做功課時回向，希望這世界清淨一點，不要這麼混亂。雖然我們有時候也會想應該趨向于和平，有美好的結果，當然我們總會回向給它，這個回向就對了，這個就是一個佛國土了，佛國土就是這樣出現的。
有些人他就不這樣想了，我回向是希望所有人都來學佛，這是他一個人所建立的佛國土。那你要建立的佛國土是什麼，你從你的心裏去檢討，你的佛國土就會出現，這是從你的心裏面去檢討的。
當然你說我這樣念佛，就是一心一意要求生極樂世界，也可以！那本身還是會成就你的佛國土的，並不是說我到極樂世界去就跟我的佛國土完全無關，因爲它已經在形成了。你說極樂世界我不想去，因爲大家都去，好庸俗喔！那我幫你們去好了，那你的佛國土就在「建設」中；回向心是這樣來的。
在我們趨向于菩提的過程中，你的心安住在「什麼狀況」底下，那種狀況就是你的國土；那個心會有人跟你相應，跟你相應的就是你的菩薩海會，這叫作「衆會」；你的「那一種狀況」到時候會告訴那些人，這叫作「說法」。
「一切諸佛剎，莊嚴悉圓滿，隨衆生行異，如是見不同。」你這樣的剎土，要能夠讓他成就起來，必須一再地去努力，讓你的心從很抽象、感覺不著，到讓它顯現出來變成很具體。
將人性從隱瞞、埋藏在心裏很深的地方讓它一直顯發出來，這就是學佛；讓人性充分顯現出來，也就是那種性德充分顯現出來時，那你的佛國土就成就了，因爲「立足點」是從這個地方開始的；「東方」、「西方」、「南方」、「北方」，就是這樣建立起來的。當性德完全展現出來時，你那佛性、人性是與十方諸佛同一個；國土不一樣，器世間、有情世間不一樣，但智正覺世間是一樣的。故從佛剎言，「隨衆生行異，如是見不同」，隨衆生行的不同，所見的都不一樣；但是從智正覺世間、從法身、智慧來講是同一個，所以說「唯以一道，而得出離」；賢首菩薩回答的前兩偈講的都是這個部份，後面則開始講它的不同。
「佛剎與佛身，衆會及言說，如是諸佛法，衆生莫能見。」佛剎、佛身、衆會、言說這些佛法，一般人是看不出來的。
「其心已清淨，諸願皆具足，如是明達人，于此乃能睹。」只有心清淨的人，各種行願都已經做了，這樣的明達人才能夠見到佛剎、佛身、衆會及言說。
「隨衆生心樂，及以業果力，如是見差別，此佛威神故。」「佛威神」，就是覺悟的因緣力。以覺悟的因緣力，衆生的「心樂」及「業果力」差別才能顯現出來。
「佛剎無分別，無憎無有愛，但隨衆生心，如是見有殊。」佛剎沒有分別的，這個世間是無分別的，也無憎恨，亦無特別的愛，都是「隨衆生的心」；衆生所見都不同，但明達人所見都一樣。
「以是于世界，所見各差別，非一切如來，大仙之過咎。」世界所見不同，這是隨衆生心所見不同，並非是佛的過錯，佛都是一樣的。「如來」、「大仙」，指的都是佛。
「一切諸世界，所應受化者，常見人中雄，諸佛法如是。」「人中雄」是佛的尊稱。在一切世界中，因緣到了，自然會遇到諸佛、菩薩、善知識，否則遇不到；緣一到，眼睛一睜開，就會遇到，眼睛不睜開，那就遇不到，覺悟的法就是這樣子。
以上是講「佛以一道而得出離，爲何國土衆生有種種不同」。站在佛的立場、智正覺世間的立場來講，都是這樣成就的；但站在因地的立場、衆生心的立場來看，則所見都不同。所以「器世間」、「有情世間」有種種的不同，但佛身、法身都一樣。
爾時諸菩薩謂文殊師利菩薩言：「佛子！我等所解，各自說已。唯願仁者，以妙辯才，演暢如來所有境界。何等是佛境界？何等是佛境界因？何等是佛境界度？何等是佛境界入？何等是佛境界智？何等是佛境界法？何等是佛境界說？何等是佛境界知？何等是佛境界證？何等是佛境界現？何等是佛境界廣？」
文殊師利菩薩問完了，諸菩薩便反過來問文殊菩薩，「佛子！我等所解，各自說已」，我們知道的現在都講完了，「唯願仁者，以妙辯才，演暢如來所有境界」，希望仁者用你的妙辯才，來說說佛的境界。這叫「佛境界甚深義」，佛的境界很深的，他們要文殊菩薩說明。
「何等是佛境界？何等是佛境界因……何等是佛境界廣？」諸菩薩問了很多，文殊菩薩不見得是照他們問的一一作答。問是別問，答是總答。有一種問是總問，答是別答。佛境界很深，其實這些菩薩都懂，不是不懂，若是不懂，就不會分開十個這樣問。
時文殊師利菩薩以頌答曰：
如來深境界，其量等虛空，一切衆生入，而實無所入。
如來深境界，所有勝妙因，億劫常宣說，亦複不能盡。
隨其心智慧，誘進鹹令益，如是度衆生，諸佛之境界。
世間諸國土，一切皆隨入，智身無有色，非彼所能見。
諸佛智自在，叁世無所礙，如是慧境界，平等如虛空。
法界衆生界，究竟無差別，一切悉了知，此是如來境。
一切世界中，所有諸音聲，佛智皆隨了，亦無有分別。
非識所能識，亦非心境界，其性本清淨，開示諸群生。
非業非煩惱，無物無住處，無照無所行，平等行世間。
一切衆生心，普在叁世中，如來于一念，一切悉明達。
「如來深境界，其量等虛空，一切衆生入，而實無所入。」如來境界很深，有多廣多大呢？跟虛空一樣大；一切衆生能入，而實無所入，這是關鍵處。
我們以爲「入」，就像有一個入口可以走進去，「出」就是有個出口可以走出來，可是它這裏是「一切衆生入，而實無所入」。《華嚴經》有一品〈入法界品〉，法界怎麼入？實無所入！我們本來都在法界內，還要入到哪裏去？無有一物在法界外嘛！那爲何講入法界？那個「入」就是展現，「入法界」是指讓我們展現出法界的存在。
雖然我們都在法界內，但通常都不知道，就像呼吸無時不在，但有多少人真正感受它的存在？所以「入法界」的意思，無非是將它展現出來而已；所以這裏第一偈便說「一切衆生入，而實無所入」。「一切衆生入，而實無所入」是一種什麼樣的狀況？這十個字可以當疑情慢慢去參。
「如來深境界，所有勝妙因，億劫常宣說，亦複不能盡。」這一偈是講因，前面諸菩薩第一個就問「何等是佛境界因」。如來深境界的「勝妙因」，即使經過「億劫常宣說，亦複不能盡」。
這地方我們要知道一個關鍵：印度人的思惟模式和語言模式；「億劫常宣說」是識性的部份，「勝妙因」是根性的部份，用識性來講根性，那講不完。
我們常講「佛已說的法如掌中土，未說的法如大地土」，它不是「佛講的法如掌中土這麼少，未說的法如大地土那麼多」的意思，而是指語言文字能表達的部份如「掌中土」，語言文字沒辦法表達的部份如「大地土」。
佛法分「可說」的法和「不可說」的法兩部份。經典記載的，是可說的法；靈山會上，佛拈花示衆，大弟子迦葉見之，破顔而笑，佛說「吾有正法眼藏，涅槃妙心，今付囑摩诃迦葉」，這是不可說的法。不可說的法像大地土，就看你能不能「會得」，能會得才有辦法給你。
「隨其心智慧，誘進鹹令益，如是度衆生，諸佛之境界。」這一偈是回答諸菩薩問的「何等是佛境界度」；隨衆生心及智慧的不同，循循善誘，以便讓所有衆生都能獲得利益，這樣度衆生就是佛境界。
我們也很想學佛這樣對衆生「循循善誘」，但往往講個一、兩次對方不聽，就會說人家「業障深重，沒有善根福德因緣」之類的，沒辦法像佛這樣，有一次佛碰到一個非常悭吝的人，什麼都不信，即使要他講「布施」二個字都不願意，但佛對他百般「誘進鹹令益」。有一次便告訴他：「布施很好，只要念『布施』二字，便可獲得很多。」他這麼答：「真的？會得什麼，先跟我講。」佛再跟他說「講布施，你又沒損失，而且會獲得很多掌聲」，他還是不講。佛只好講，那你不必說布施，只要跟我說「布施有什麼好？」後來他就開口說了這句話。他一講「布施」二個字，大家都鼓掌了。
釋尊繼續問：「那你有沒有獲得很多？」他笑了。接著釋尊要他右手抓一把土，然後把右手的土布施給左手，此舉對他來說一點損失也沒有，可他卻弄了老半天才願意把右手的土布施給左手。接著再請他將左手的土布施回去給右手，他又猶豫了好久才做到。
佛就是這樣隨衆生心智，誘進鹹令益，換成我們早沒耐性了，會說「那個沒救啦，下輩子再來好了」。佛之所以偉大，有其道理啊！
「世間諸國土，一切皆隨入，智身無有色，非彼所能見。」這是答「何等是佛境界入」。佛在世界所有國土中，都能隨緣而入；智身沒有形色，不是一般人見得到。所以即使佛來了，一般衆生也不知道，因爲沒智慧。我們都想要見佛，總設想佛應該有怎麼樣的一種形相，其實沒有；唯有覺悟的人，也就是前面講的「無礙人、明達人」才能見得到。所以佛的「境界入」不是一般人能知道的。
「諸佛智自在，叁世無所礙，如是慧境界，平等如虛空。」第五偈是答「何等是佛境界智」。佛智很自在，故于「叁世(過去、現在、未來)」中沒有障礙，這樣的智慧境界，「平等如虛空」。我們講「過去心、現在心、未來心都不可得」，那就是無礙；有所得，那就有礙了。我們在叁世中不能自在，這就是不平等的地方，而佛是平等的。
「法界衆生界，究竟無差別，一切悉了知，此是如來境。」第六偈是答「何等是佛境界法」；佛的境界法，是指他對于整個法界的了解；「法界、衆生界」對佛來說都一樣，究竟無差別，但衆生來看就是有差別，所以他說「一切悉了知，此是如來境」，這就是佛的境界法。
佛的生命跟我們的不同，我們的生命就像簽筒裏的簽，今天抽出的那一支簽，就是今天過的日子，明天拿的又是另外一支；這輩子拿一支簽，下輩子又拿一支簽。每一支簽的概率都不同，所以我們一次次的因緣個個都是獨立。佛不是這樣，他的生命因素是交融一起，就像這室內的燈光，每一盞都交融在一起，你無法區分照在我手掌上的光來自哪一盞。佛的生命因素是圓融的，我們的生命因素是對立的，所以有差別。
「一切世界中，所有諸音聲，佛智皆隨了，亦無有分別。」這一偈是答「何等是佛境界說」。一切世界中，所有的音聲，佛都能夠了解，而且沒有區別，這叫作「根塵交融」；根、塵交融、圓融了，沒有對立。假如有對立的話，他都「知道了」，但「能知」和「所知」是對立，他這裏沒有，所以說「亦無有分別」；他能夠很清楚，但他沒有對立，跟我們不一樣。
「非識所能識，亦非心境界，其性本清淨，開示諸群生。」這一偈是答「何等是佛境界知」。「佛境界知」不是識性所能知道的，也不是一般的心境界，它不是用心或用意識可以體會得到，這叫作「其性本清淨」。
「非業非煩惱，無物無住處，無照無所行，平等行世間。」前二句是講「何等是佛境界證」，後面二句是答「佛境界現」。佛境界所證得的就在這個地方，他所證得的沒有什麼業，也沒有煩惱這些東西；「無物無住處」就是不執著，就如剛才講的「叁世平等」，既然叁世平等，叁世便能了知，那「無物無住處」就是所謂的「無住生心」，就「應無所住而生其心」。換句話說，他任何地方都能生心，他隨緣，才能夠無住生心。他能生心，就是到處都能生心；而我們能生心，只能在一個地方生心。因爲我們有住，他無住，無住就到處都能生心，故稱「無住生心」。
那「無物無住處」，就是最然不執著任何地方，其實到處存在，這就是他所證的。「無照無所行」，就是他沒有特別的目標，太陽普照，他也沒有說我要照哪裏，只是普照，這叫「無照」。「無照無所行」不是不照也不行，而是有照，只是沒有特定目標的照，叫「普照」；「無所行」是普行、行一切行，所以叫「平等行世間」，它沒有區別的。
像我們出來散步一樣，走到哪裏都可以，那叫「無所行」，不是不行喔！這時候你就知道「平等走到任何的路上」，你要買東西就不一樣了，買東西一定有一個目標。黃昏或早上出來散步，你是沒有特定目標的，左轉也可以，右轉也可以，這叫作「無所行」，所以才能「平等行世間」。
「一切衆生心，普在叁世中，如來于一念，一切悉明達。」這一偈是答廣。佛的境界是那麼的廣，佛境界廣，就是「一切衆生心，普在叁世中，如來于一念，一切悉明達。」
衆生心在叁世。過去、現在、未來都有衆生，「如來于一念」，「一念」不是一剎那的意思，它是無念，也就是清淨念的意思。在清淨念中，我們自性的清淨，對于一切衆生心，過去、現在、未來通通能了解，這是佛的境界。
爾時此娑婆世界中，一切衆生所有法差別、業差別、世間差別、身差別、根差別、受生差別、持戒果差別、犯戒果差別、國土果差別，以佛神力，悉皆明現。如是東方百千億那由他無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說，盡法界、虛空界、一切世界中，所有衆生法差別，乃至國土果差別，悉以佛神力故，分明顯現；南西北方，四維上下，亦複如是。
這段經文主要是講這娑婆世界中所有種種差別是這個樣子；而從娑婆世界以外，東方乃至南西北方所有的種種差別，也都一樣清清楚楚。換言之，不但這個佛如此，十方諸佛也都如此；不但這個世界的菩薩這樣問，其它世界的菩薩也都這樣如實了知。
《華嚴經》經文後面常有這麼一段，而這一段即是在證明不但我們這裏講，十方諸佛在他的國度也都這樣講。也就是說今天我們在這裏講這個法，十方諸佛菩薩也都在場，關鍵不在于你眼前有幾個人在聽。所以聽《華嚴經》時，要隨時觀想展開「十方諸佛菩薩同時跟我們一起聽」，不是你看到的這幾個人而已。不然佛成道時，只有一個人坐在菩提樹下，怎麼會有《華嚴經》？這個法就在這裏，它展開就是這麼殊勝，十方諸佛同時跟我們相應。
要了解後面這段經文講的意義就是這樣，不要以爲打開這本經來誦、來講沒有什麼，盡管講得這麼簡略，但十方諸佛都跟我們相應。告訴各位，你《華嚴經》這麼展開擺著，它就放無量光明，十方諸佛菩薩通通到這個地方來，光明可以攝受一切，只是我們不知道而已。這本《華嚴經》法的加持力非常的強，從這一段你可以看得到，每一品、每一部分都跟十方諸佛菩薩相應。
《海雲繼夢解華嚴 菩薩問明品講記 - 第八章 入法界，實無所入》全文閱讀結束。