..續本文上一頁你的標准沒有達到九十，剛才講九十八，我好像忘了，最少沒有九十五分以上，大概你一依就錯，九十分左右的都還是常常錯，那你要是七八十分，那會錯的更離譜。

　　所以很多同修問這些問題，我們用一個概括性的作答方式，你問什麼我都說對，其實是都不對，因爲你問的就是不對嘛，我說對，是，是啊，你又不對了，這樣聽懂嗎？那沒有辦法答，因爲我要跟你答，你就會不過，還有，但是，所以我幹脆說對嘛，因爲我知道，你都聽錯了，我跟你說對，你說哦，是這樣對哦，你回去就繼續錯，因爲我知道你回去會繼續錯，你會說，夭壽，害我墮落，沒有辦法，我還會等你到九十分以後我才會跟你講，因爲你不到九十分以後沒有辦法矯正，那已經錯的太離譜了。

　　那怎麼矯正啊，要跟你講啊，又要從盤古開天講起，那要講到什麼時候，所以你既然講錯了，就如同標准的答案的錯，那我就說對，因爲我說對事情就解決了，你就會很高興，我要說不對，你就會不高興，你要懂得這種情況，這個部分就是那個處，而這個處要跟各位談的是，你在把心安住，這個時候你不能是講心，你只是講注意力，注意力在這個教義，或者理事，或者逆順，或者感應，或者因果，光是人法最清楚的這個地方你都會搞錯。

　　我們講普賢菩薩很清楚吧，普賢菩薩有兩個定義，一個叫人普賢，一個叫法普賢，普賢菩薩在十大願王裏叫我們修普賢十大願的時候，你不會覺得很奇怪嗎？他這個人怎麼一直推銷他的東西呀，他講的是一個人的普賢，在講法的普賢，那你沒有辦法搞清楚這種狀況啊，那種經文你根本就不知道在頌什麼經文，這不就是他的狀況嘛。

　　那我們的盲點就是，你用注意力來看這個處的時候，你就會對觸産生一種幻境，然後開始推理，這個就是你成績還不夠的時候，你資糧道還不足的時候，你所陷入的一種盲點跟陷阱，你要留意到這一點，不是說你不能觀，因爲你根本不會觀，你怎麼會觀呢？你只會去推理而已。

　　不信你把教義一對拿出來看，所有，當然沒有人講了，不是所有人了，這個東西翻到這裏來都不容易了，還說講，能夠打開被他看一遍你都有無量的福報，你不要看這些經文啊，有沒有聽清楚啊，被他看一遍，不是你看他了。那爲什麼會有這種情況，因爲到這裏實在是，不但是深，根本就是念都念不下去呀，那你能夠把他弄清楚，那當然你就只有用推理的方法才能弄清楚，你沒有辦法不用大腦。

　　你要留意到，我們講不用大腦，尤其到這種高深的地方，那根本不能用大腦，那很抱歉，因爲我看不懂，所以我一定要用大腦去看，當你用大腦看，那跟修行根本沒關系，跟海印叁昧根本沒關系了。你根本用不上去。

　　所以這個地方，當然你有心要學，我也不能夠說把你的法本給沒收，既然你要學，那你要記得，你可以現在開始學，可以，但是呢，你要把他熟背。

　　告訴各位熟背是不用大腦的方法，所以爲什麼說不識字的人好修行，因爲不識字的人他只有一個方法就是死背，死背是不用大腦的，有些人很會背，他用個技巧，叫對比法的技巧，背起來很快，很抱歉，你是用大腦。不識字的人他好修行就是他都是用背的，背的人他腦筋不會動，所以他一靜下來，哦，怎麼跑出來，那就對了。

　　會用大腦的人，他是把那兩個境界他用微分的方法一直連在一起，微分的話你就會推理了，那麼他是兩個境界是完全隔開的時候，那就真的感應啊，那是只有不用大腦才有可能，因爲用大腦會去微分，這兩個距離差這麼大，他就用各種方法去把他接起來，那個接起來那一段是假的，所以你認爲你懂得那一段是假的，事實上，兩個部分你都不了解，你對自己因的部分，跟境界上果的部分，你完全不了解。

　　你了解的是你大腦的那一段，大腦活動的那一段，那一段呢，使你産生一種滿足感，那你就了解嗎，你只是大腦求知的一種滿足感而已。

　　而且在我們推理的過程當中，你還好像有所成就，因爲在推理的過程當中你發現了某些新的東西，這個就是令人最遺憾的地方。修行最大的陷阱。這裏面兩百條，各位好好背，這是第一個，你不要用大腦去推理，不是這二十個字，兩百條。每一條裏面還有十條，那個兩百條裏你要背下來，而且還要不能推理。

　　生命觀境，那置心一處要在那個兩百條當中的某一條，這個不妙了，這個非常不好，因爲裏面有很多地獄惡鬼畜生，那你要怎麼安住在那裏呀，那就是觀境啊，他很快就出現了。

　　譬如說，我現在講處的部分，你遇到一個不好的環境，不好的環境是事實，是你所遇到的，譬如說我有一次到貴陽去，他們帶我到一個好大好大的洞，走到半路要吃飯，那個吃飯的地方有個廁所，那個廁所大概兩坪大，要到那個廁所的地方大概有100米，我走差不多十米的地方就走不過去了，鞋子都已經濕透了，我就問那個帶的人說這樣怎麼過去呢？他說就在這裏呀，我說這裏是什麼，他說下面那個都是尿尿跟大便，距離還有九十米才到廁所那裏，那個九十米的範圍都是尿尿跟大便，好吧，你看到這個，腳已經陷到那裏面了，我們開了四個鍾頭，顛簸的山路，忍住四個鍾頭沒上廁所，想上個廁所再進餐廳，餐廳是還不錯了，只有我們一般鄉下的那個小屋子，但是兩只腳這個樣子，你說你怎麼放水嘛，太陽那麼大，一堆人在那邊看，要表演也不是這樣，好了，現在你遇到了，好，那個境界怎麼辦，跟地獄差不多，那個痛苦無法形容，那你當下要怎麼辦？這個就是境界現前了。

　　你的心要置心一處啊，要能置心一處，要不然沒辦法，那你要怎麼能置心一處，現在心在這裏，你光是在那邊毛，你就受不了的了，就有人當場就解決了，再上車就沒辦法上車了，爲什麼呢？當場就失禁了，你看你要怎麼辦？那你在這個時候不能置心一處，那一種逆境你沒有辦法處理。這個逆境不是你去想那個地獄是什麼，而是當下的這個逆境在你這一輩子頭應該算這是最差勁的環境，那就地獄了，最好的環境就是天道，那你就在這個地方能夠把心安住，就在這裏，好吧，大家既然這樣講，那大家一起對空射擊，那你要在那邊觀想，哎呦這樣威儀不夠，這個不行那個不行，那個腳是一直陷進去了，這就是環境的處理，那你一轉的話，你會說這是終身難忘的經驗，那有什麼不好，你想第二次大概沒有，現在我想再去的話，他應該改善了，已經十幾年了，那麼當時的環境有那種情況，那一種情況對你來講不見得不好。

　　你假如把這一種情況把他轉爲從地獄的這個地方來看，他到底是在這十對當中的哪一對，你可以從逆順那一對來看，你也可以從教義那一對來看，你也可以從依正那一對來看，都可以，那麼你入了以後你的心才起作用，起作用就是能的這個部分，所以這一個處在哪裏呀，他是很活潑的。

　　所以在這個地方，華嚴跟你講禅的行法，他已經是一種活用的地方了，他已經不是奢摩他的那一種禅法，他是從奢摩他上面提出來做運用，我們在這個地方統稱爲叁摩地，因爲他叫叁昧，叁昧跟叁摩地是翻譯上的不同，他這個叁昧行法，就是你在任何的情境裏，你能夠很快的捕捉到一處。

　　那一處你不要選擇，是不能選擇的，選擇是用大腦的，那個環境已經現前了，那你的心就馬上要安住在那一個點上，那你假如沒有前面置心一處的訓練，那你這個點你安不下去了，我要跟各位談說，你安住在這一處的時候，常有的盲點是怎麼樣啊，一種不負責任，啊，算了，業障，因爲逆境嘛，因爲這種環境嘛，前輩子，然後再找一大堆理由，要把心安住下來，好像是對，但那是凡夫的，不是真正行者。

　　行者沒有原因，這個境界現前，就這樣現前了，然後心就停在那個地方，如如不動，這個才是功夫啊，不是看了一下，啊，反正沒有廁所，啊，認了，前輩子造業，這輩子受報，好吧，蹲下去吧，這個就是用大腦，這個不是修行，那個叫做無奈，無奈不叫置心一處，我跟你舉這個例子你能分別嗎？

　　所以你看同一件事情，同一個做法，一個行者跟一個凡夫是不一樣，同樣的行爲你可以用凡夫來指責他，他也一定給你指責，因爲他確實有做，他不能夠說沒做，你知道嗎，那麼這個行爲的心境，那個處置這個方法，他不是你凡夫的那種處理方式。

　　所以我們跟各位講，你跟這些人在一起，你少表達你的意見，因爲你用你凡夫的意見，那麼對于這樣一個行者的殊勝行，你根本沒有辦法體會，殊勝行不是說他在那裏就不尿尿，就憋住了，沒有那回事啊，那物理現象還很麻煩呢，不是，他在那個狀況中的行爲，他的心啊，是很清淨的，爲什麼心清淨，因爲他的心是能嘛，置心一處。

　　他的心不像我們蠕動，你可以想象每一個人解釋都不一樣，因爲你回去運用大腦去做，在這個時候不用大腦，你有可能嗎？我跟各位講不用大腦要用生命，就是不用大腦的人一定是置心一處，置心一處的人，那就是活在當下的人，你去留意這一點，你做的到嗎？

　　講都會講，置心一處誰也會寫，活在當下也會，問題是面對那個境界，情境，你就回到九霄雲外去了，你還活在當下？所以要活在當下的人，他一定要訓練置心一處，他沒有離開那個點，離開那個點就不叫當下，他一定要在那個點，而且心就安住在那裏，沒有晃動，我們前面講那個如如不動，止住妄想，你看一直到這裏來他用上去了，這個才是真正的大定。

　　前面方法，法門我們跟各位講了很多很多了，你要如何運用他，那就看你了，這一個處我們一再跟各位講，爲什麼置心一處沒有那麼容易？

　　因爲你要先找處，然後再找心，然後再把心放在那個處上面，所以我告訴你，你的處不要亂吃醋好不好，就一個地方，鼻息就鼻息，你不要跑到丹田去，聽說放在眉間比較高明，放在鼻孔還不好，你想那麼多幹嘛，這叫吃醋啊，你不要比來比去，就在風門，你訓練出這一處，隨時，就可以捕捉到，隨時就可以把心安住在那一點。

　　好了，現在展開了，然後你真的能夠止住妄想，一再一再訓練，沒有問題，現在到這裏來了，那就可以告訴你，在生活中方方面面，隨時你都可以安住，因爲你掌握到心，掌握到心，對于哪一處你都可以隨時可以安下去了，你沒有辦法掌握到心，你怎麼安在處上？所以處在哪裏根本並不重要，你只要先假設一個處，就在這裏，那我的心隨時安下去，那現在好了，哪裏你不能安，你現在前面那裏沒有訓練好，這裏沒辦法進行，現在來到這裏你就知道，爲什麼置心一處那麼重要了，我們休息一下。

《華嚴禅行法之《華嚴六科-華嚴禅行法》第七集》全文閱讀結束。