..续本文上一页你的标准没有达到九十，刚才讲九十八，我好像忘了，最少没有九十五分以上，大概你一依就错，九十分左右的都还是常常错，那你要是七八十分，那会错的更离谱。

　　所以很多同修问这些问题，我们用一个概括性的作答方式，你问什么我都说对，其实是都不对，因为你问的就是不对嘛，我说对，是，是啊，你又不对了，这样听懂吗？那没有办法答，因为我要跟你答，你就会不过，还有，但是，所以我干脆说对嘛，因为我知道，你都听错了，我跟你说对，你说哦，是这样对哦，你回去就继续错，因为我知道你回去会继续错，你会说，夭寿，害我堕落，没有办法，我还会等你到九十分以后我才会跟你讲，因为你不到九十分以后没有办法矫正，那已经错的太离谱了。

　　那怎么矫正啊，要跟你讲啊，又要从盘古开天讲起，那要讲到什么时候，所以你既然讲错了，就如同标准的答案的错，那我就说对，因为我说对事情就解决了，你就会很高兴，我要说不对，你就会不高兴，你要懂得这种情况，这个部分就是那个处，而这个处要跟各位谈的是，你在把心安住，这个时候你不能是讲心，你只是讲注意力，注意力在这个教义，或者理事，或者逆顺，或者感应，或者因果，光是人法最清楚的这个地方你都会搞错。

　　我们讲普贤菩萨很清楚吧，普贤菩萨有两个定义，一个叫人普贤，一个叫法普贤，普贤菩萨在十大愿王里叫我们修普贤十大愿的时候，你不会觉得很奇怪吗？他这个人怎么一直推销他的东西呀，他讲的是一个人的普贤，在讲法的普贤，那你没有办法搞清楚这种状况啊，那种经文你根本就不知道在颂什么经文，这不就是他的状况嘛。

　　那我们的盲点就是，你用注意力来看这个处的时候，你就会对触产生一种幻境，然后开始推理，这个就是你成绩还不够的时候，你资粮道还不足的时候，你所陷入的一种盲点跟陷阱，你要留意到这一点，不是说你不能观，因为你根本不会观，你怎么会观呢？你只会去推理而已。

　　不信你把教义一对拿出来看，所有，当然没有人讲了，不是所有人了，这个东西翻到这里来都不容易了，还说讲，能够打开被他看一遍你都有无量的福报，你不要看这些经文啊，有没有听清楚啊，被他看一遍，不是你看他了。那为什么会有这种情况，因为到这里实在是，不但是深，根本就是念都念不下去呀，那你能够把他弄清楚，那当然你就只有用推理的方法才能弄清楚，你没有办法不用大脑。

　　你要留意到，我们讲不用大脑，尤其到这种高深的地方，那根本不能用大脑，那很抱歉，因为我看不懂，所以我一定要用大脑去看，当你用大脑看，那跟修行根本没关系，跟海印三昧根本没关系了。你根本用不上去。

　　所以这个地方，当然你有心要学，我也不能够说把你的法本给没收，既然你要学，那你要记得，你可以现在开始学，可以，但是呢，你要把他熟背。

　　告诉各位熟背是不用大脑的方法，所以为什么说不识字的人好修行，因为不识字的人他只有一个方法就是死背，死背是不用大脑的，有些人很会背，他用个技巧，叫对比法的技巧，背起来很快，很抱歉，你是用大脑。不识字的人他好修行就是他都是用背的，背的人他脑筋不会动，所以他一静下来，哦，怎么跑出来，那就对了。

　　会用大脑的人，他是把那两个境界他用微分的方法一直连在一起，微分的话你就会推理了，那么他是两个境界是完全隔开的时候，那就真的感应啊，那是只有不用大脑才有可能，因为用大脑会去微分，这两个距离差这么大，他就用各种方法去把他接起来，那个接起来那一段是假的，所以你认为你懂得那一段是假的，事实上，两个部分你都不了解，你对自己因的部分，跟境界上果的部分，你完全不了解。

　　你了解的是你大脑的那一段，大脑活动的那一段，那一段呢，使你产生一种满足感，那你就了解吗，你只是大脑求知的一种满足感而已。

　　而且在我们推理的过程当中，你还好像有所成就，因为在推理的过程当中你发现了某些新的东西，这个就是令人最遗憾的地方。修行最大的陷阱。这里面两百条，各位好好背，这是第一个，你不要用大脑去推理，不是这二十个字，两百条。每一条里面还有十条，那个两百条里你要背下来，而且还要不能推理。

　　生命观境，那置心一处要在那个两百条当中的某一条，这个不妙了，这个非常不好，因为里面有很多地狱恶鬼畜生，那你要怎么安住在那里呀，那就是观境啊，他很快就出现了。

　　譬如说，我现在讲处的部分，你遇到一个不好的环境，不好的环境是事实，是你所遇到的，譬如说我有一次到贵阳去，他们带我到一个好大好大的洞，走到半路要吃饭，那个吃饭的地方有个厕所，那个厕所大概两坪大，要到那个厕所的地方大概有100米，我走差不多十米的地方就走不过去了，鞋子都已经湿透了，我就问那个带的人说这样怎么过去呢？他说就在这里呀，我说这里是什么，他说下面那个都是尿尿跟大便，距离还有九十米才到厕所那里，那个九十米的范围都是尿尿跟大便，好吧，你看到这个，脚已经陷到那里面了，我们开了四个钟头，颠簸的山路，忍住四个钟头没上厕所，想上个厕所再进餐厅，餐厅是还不错了，只有我们一般乡下的那个小屋子，但是两只脚这个样子，你说你怎么放水嘛，太阳那么大，一堆人在那边看，要表演也不是这样，好了，现在你遇到了，好，那个境界怎么办，跟地狱差不多，那个痛苦无法形容，那你当下要怎么办？这个就是境界现前了。

　　你的心要置心一处啊，要能置心一处，要不然没办法，那你要怎么能置心一处，现在心在这里，你光是在那边毛，你就受不了的了，就有人当场就解决了，再上车就没办法上车了，为什么呢？当场就失禁了，你看你要怎么办？那你在这个时候不能置心一处，那一种逆境你没有办法处理。这个逆境不是你去想那个地狱是什么，而是当下的这个逆境在你这一辈子头应该算这是最差劲的环境，那就地狱了，最好的环境就是天道，那你就在这个地方能够把心安住，就在这里，好吧，大家既然这样讲，那大家一起对空射击，那你要在那边观想，哎呦这样威仪不够，这个不行那个不行，那个脚是一直陷进去了，这就是环境的处理，那你一转的话，你会说这是终身难忘的经验，那有什么不好，你想第二次大概没有，现在我想再去的话，他应该改善了，已经十几年了，那么当时的环境有那种情况，那一种情况对你来讲不见得不好。

　　你假如把这一种情况把他转为从地狱的这个地方来看，他到底是在这十对当中的哪一对，你可以从逆顺那一对来看，你也可以从教义那一对来看，你也可以从依正那一对来看，都可以，那么你入了以后你的心才起作用，起作用就是能的这个部分，所以这一个处在哪里呀，他是很活泼的。

　　所以在这个地方，华严跟你讲禅的行法，他已经是一种活用的地方了，他已经不是奢摩他的那一种禅法，他是从奢摩他上面提出来做运用，我们在这个地方统称为三摩地，因为他叫三昧，三昧跟三摩地是翻译上的不同，他这个三昧行法，就是你在任何的情境里，你能够很快的捕捉到一处。

　　那一处你不要选择，是不能选择的，选择是用大脑的，那个环境已经现前了，那你的心就马上要安住在那一个点上，那你假如没有前面置心一处的训练，那你这个点你安不下去了，我要跟各位谈说，你安住在这一处的时候，常有的盲点是怎么样啊，一种不负责任，啊，算了，业障，因为逆境嘛，因为这种环境嘛，前辈子，然后再找一大堆理由，要把心安住下来，好像是对，但那是凡夫的，不是真正行者。

　　行者没有原因，这个境界现前，就这样现前了，然后心就停在那个地方，如如不动，这个才是功夫啊，不是看了一下，啊，反正没有厕所，啊，认了，前辈子造业，这辈子受报，好吧，蹲下去吧，这个就是用大脑，这个不是修行，那个叫做无奈，无奈不叫置心一处，我跟你举这个例子你能分别吗？

　　所以你看同一件事情，同一个做法，一个行者跟一个凡夫是不一样，同样的行为你可以用凡夫来指责他，他也一定给你指责，因为他确实有做，他不能够说没做，你知道吗，那么这个行为的心境，那个处置这个方法，他不是你凡夫的那种处理方式。

　　所以我们跟各位讲，你跟这些人在一起，你少表达你的意见，因为你用你凡夫的意见，那么对于这样一个行者的殊胜行，你根本没有办法体会，殊胜行不是说他在那里就不尿尿，就憋住了，没有那回事啊，那物理现象还很麻烦呢，不是，他在那个状况中的行为，他的心啊，是很清净的，为什么心清净，因为他的心是能嘛，置心一处。

　　他的心不像我们蠕动，你可以想象每一个人解释都不一样，因为你回去运用大脑去做，在这个时候不用大脑，你有可能吗？我跟各位讲不用大脑要用生命，就是不用大脑的人一定是置心一处，置心一处的人，那就是活在当下的人，你去留意这一点，你做的到吗？

　　讲都会讲，置心一处谁也会写，活在当下也会，问题是面对那个境界，情境，你就回到九霄云外去了，你还活在当下？所以要活在当下的人，他一定要训练置心一处，他没有离开那个点，离开那个点就不叫当下，他一定要在那个点，而且心就安住在那里，没有晃动，我们前面讲那个如如不动，止住妄想，你看一直到这里来他用上去了，这个才是真正的大定。

　　前面方法，法门我们跟各位讲了很多很多了，你要如何运用他，那就看你了，这一个处我们一再跟各位讲，为什么置心一处没有那么容易？

　　因为你要先找处，然后再找心，然后再把心放在那个处上面，所以我告诉你，你的处不要乱吃醋好不好，就一个地方，鼻息就鼻息，你不要跑到丹田去，听说放在眉间比较高明，放在鼻孔还不好，你想那么多干嘛，这叫吃醋啊，你不要比来比去，就在风门，你训练出这一处，随时，就可以捕捉到，随时就可以把心安住在那一点。

　　好了，现在展开了，然后你真的能够止住妄想，一再一再训练，没有问题，现在到这里来了，那就可以告诉你，在生活中方方面面，随时你都可以安住，因为你掌握到心，掌握到心，对于哪一处你都可以随时可以安下去了，你没有办法掌握到心，你怎么安在处上？所以处在哪里根本并不重要，你只要先假设一个处，就在这里，那我的心随时安下去，那现在好了，哪里你不能安，你现在前面那里没有训练好，这里没办法进行，现在来到这里你就知道，为什么置心一处那么重要了，我们休息一下。

《华严禅行法之《华严六科-华严禅行法》第七集》全文阅读结束。