..續本文上一頁不開，可不勝阿鼻地獄之中，長時永劫，受諸苦痛也。
問：造五逆、謗法若也得救，彌陀豈非縱容包庇罪犯？
答：非也！彌陀是寬恕衆生，佛心是悲愍之心，衆生墮地獄受苦，尚且代其受刑，豈忍衆生因造業而墮落？因此，彌陀成就無量光明，爲消除衆生之煩惱黑暗，使其光明。彌陀成就無量壽命，爲消滅衆生的生死短命，使其永生。彌陀成就極樂依正，爲救度衆生回歸故裏，使其不再逢緣造惡。故彌陀對造五逆、謗法者救度之本意是：讓你體會如來慈悲，自然改惡向善；讓你領悟如來願心，自然感恩念佛。故誓言「唯除五逆，誹謗正法」之本意乃希望十方逆惡凡夫斷惡修善呀！譬如一個殺人放火、十惡不赦之匪徒，被警察捉拿，但因拒捕，與警察發生槍戰，不幸中彈重傷，生命垂危，被緊急送往醫院，若不急救，即會喪命。倘若你是醫生，救人是你的天職，請問：你會因他是十惡不赦之人而不救他嗎？你救他是希望他改過向善，還是繼續爲非做歹？答案是任人皆知。彌陀如來就是救世的大醫王，醫生對惡人尚且救治，何況是慈悲的佛陀？醫生救治衆生之身命，尚且不論善惡；彌陀救度衆生之慧命，怎會分別善惡？醫生尚且希望匪徒改惡向善；彌陀豈有不期待衆生斷惡修善之理？故彌陀本願不違斷惡修善之七佛通誡，不可錯會。
問：因本願不嫌惡人，故人好造惡業，如何？
答：佛雖不舍惡人，然好造惡業者，非佛弟子。一切佛法無不製惡；然愚癡凡夫，雖欲製惡而未必能製，故勸念佛以滅其罪。若謂自身難製，佛加罪咎者，甚爲謬誤也。我身不能止惡，故彌陀慈悲不舍，消滅此罪，前來迎接。所言唯造惡業者，皆非佛法所談也；如父母于一切子女，悉皆平等慈愛，而子女之中有善有惡；雖平等慈愛，然于行惡之子，則怒目杖責以誡之。聞佛之慈悲廣大，而欲造罪者，亦漏于佛之慈悲也。若知惡人亦不舍之本願，則于佛之知見，愈覺自己之可悲、可恥，反而不造惡。若謂有父母之慈悲，而于父母之前行惡者，父母歡喜乎？雖不舍而歎，雖哀愍而憎，佛亦如是。
問：成就文言：「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，即得往生。」往生如此容易？
答：佛之言說爲聖言量，如實而說，不異語，不诳語，既言「聞信名號，即得往生」，何可置疑？《龍舒淨土文》雲：「淨土傳雲：﹃阿彌陀佛與觀音、勢至二菩薩，乘大願船，泛生死海，就此娑婆世界，呼引衆生，上大願船，送至西方，如肯往者，無不得生也。﹄觀此則是佛與菩薩，憫念衆生沈淪苦海，無由得出故，自以誓願威力，招誘人生淨土。如舟人招誘行人登舟，送至彼岸也。人唯恐不信耳，若信心肯往，雖有罪惡，亦無不得生。蓋佛不可以凡人比，凡人不爲勢利，不與人交，非有益于己，不與人交，此所以爲凡人也。賢人君子，已不如此，況于佛乎？蓋不慈悲不足爲佛，不濟度衆生不足爲佛，不有大威力不足爲佛。爲其慈悲故，見衆生沈于苦海而欲濟度；爲其有大威力故，能遂濟度之心，成濟度之功，此所以爲佛也。蓋信者，一念也。若人在生時，心念要去，身則隨去，心念欲住，身則隨住，是身常隨念，然猶有念欲去，而身被牽系者，身壞時唯一念而已。一念到處，則無不到，是以一念在淨土，則必生淨土，況佛與菩薩又招引人往生乎？」由此可知，聽聞彌陀本願名號，一念信心歡喜，即得往生，有何可疑？
問：此願以至心、信樂、欲生叁信爲要，爲何善導大師《觀念法門》、《往生禮贊》除「至心信樂，欲生我國」二句，而加「稱我名號」，其意雲何？
答：此表叁心即稱名義，叁心本于名號，此之深意，略解爲叁：
特舉行相示信體：今所言「稱我名號」則示本願叁心之意，所以然者？至心等者，稱佛名號，得往生益，是佛本願，如是信知，是名「至心、信樂、欲生」。故發此心，即是「稱我名號」之義，爲顯此意，除彼叁心，加此稱名。
別以《觀經》彰《無量壽經》：善導大師之意乃以《觀經》注釋《無量壽經》。《觀經》下品下生說：「具足十念，稱南無阿彌陀佛。」明知，本願十念，唯是稱名十念，非觀想之念。中國淨土法門，自廬山遠公以來，大多以觀想念佛爲殊勝行，未知本願深意，在于稱名一行。其至甚者，更以《彌勒菩薩所問經》所說之十念行法，以釋本願十念。善導大師爲摧邪顯正，故以下品下生十稱，顯明本願十念，顯彰本願深意。
爲顯示易行至極：《觀經》下品下生人，平生具造五逆、十惡，臨終苦逼，由善友爲說妙法，教令念佛。此人苦逼，不遑念佛，善友轉教口稱，其聲幽聞，爲其所引，十聲相續，拔救如是急苦之機，唯彌陀本願一法，故就易行至極言「稱我名號」。若然，願文何言「至心信樂」？蓋《無量壽經》約平生而言，故開說叁心；《觀經》則約臨終剎那，故就稱示信。有人問法然上人曰：「善導大師釋本願文，略安心者，有何意乎？」上人答曰：「唯知衆生稱念，必得往生，則自然具足叁心。爲顯此理，略而不釋也。」
問：常聞念佛須至一心不亂，方遂往生，今本願念佛，未淨妄念得一心，如何往生？
答：《阿彌陀經》言：「執持名號，一心不亂。」《稱贊淨土佛攝受經》則言：「聞已思惟，系念不亂。」此聞乃聞無量壽佛之名號，有無量無邊不可思議功德，及極樂世界功德莊嚴。聞已淨信，其心不亂，心能不亂乃因系念故，系念乃因淨信故。依此意，系念即一心，一心即淨信，是故一心，爲信受名號之信心，非稱念名號之定心。聞信名號，凡夫能行；定心念佛，凡夫難成，此爲法藏發願之本意，故令智愚善惡，稱念皆生。一心不亂之義，諸師所釋不同，天臺家依附止觀義，釋爲伏滅妄念之禅定一心；法然上人則釋爲一向念佛，其言：「一心者：心一于何事乎？一向念佛者，阿彌陀佛心與我心成爲一體也。既心發一向念阿彌陀佛，則早與佛心成一體也，故雲一心不亂。」
善導大師《往生禮贊》釋本願雲：「若我成佛，十方衆生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺。彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，衆生稱念，必得往生。」此但雲稱名必生，本願不虛故，未言須念至禅定之一心不亂，方遂往生。
印光大師複永嘉某居士書雲：「淨土法門，猶如大海，長江大河亦入，杯水滴水亦入，證齊諸佛者，尚求往生，五逆十惡者，亦預末品。何得以得一心及叁昧，而拒其未得者，但取法乎上，僅得其中，自己決志求生，唯當企及于此，若謂非此決不得生，是又自立科條，不依佛說矣。」印祖此番開示即不以禅定一心爲往生之要件。
又複濮大凡書雲：「又無信願，念至一心，無量無邊之中，或可有一、二往生，決不可以此爲訓，以斷天下後世一切人往生淨土之善根，何以故？以能仗自力，念至業盡情空，證無生忍者，舉世少有一、二，倘人各依此行持，置信願而不從事，則芸芸衆生永居苦海，無由出離，皆此一言爲之作俑也，而其人猶洋洋得意，以爲吾言甚高，而不知其爲斷佛慧命，疑誤衆生之狂言也。哀哉！」由此可知，印祖以信願爲要，不以念至一心示人。蕅益大師《阿彌陀經要解》亦言：「得生與否，全由信願之有無。」
問：常聞念佛須具叁資糧，方遂往生，今本願念佛，未審具此信、願、行否？
答：蕅益大師《阿彌陀經要解》雲：「信願持名，一經要旨，信願爲慧行，持名爲行行。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。故慧行爲前導，行行爲正修，如目足並運也。」故知，信願行叁，往生資糧，缺一不可。大師又言：「信願爲前導，持名爲正修。」即攝信願于稱名之行中，信願彰往生靠佛力之義，稱名即仗佛力之行，故信願與稱名，非先後，非定叁；信願行叁，聲聲圓具。故大師于《靈峰宗論》雲：「淨土之訣，在信願行。此叁非叁，叁只是一；此一非一，一必具叁。」
此之妙義，與善導大師「六字釋」不謀而合，蓋六字名號，乃機法一體，具信願行，是正定業，《觀經疏．玄義分》顯此義言：「今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願十行具足。雲何具足？言南無者，即是歸命，亦是發願回向之義；言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。」此名爲六字釋，依此「南無」二字，有「歸命」與「發願回向」二義，「阿彌陀佛」四字，有「其行」一義。合六字成爲信、願、行叁義。大師以此六字叁義诠釋六字名號所具德義，是《四帖疏》中最重要的釋義之一，此文最能發揮楷定古今的精神。爲了顯明十聲稱佛願行具足的原因，而言雲何具足等，就法體舉出具足之義。此六字叁義所包含的意味有「機法門」與「願行門」。六字有信願行之義，信與行相對便成機法門之義，南無即是能信之機，阿彌陀佛即是救度之法，此名信行，或名機法；而信之中有願之義，願與行相對便成願行門；故法體六字之中，機法一體，願行具足。法體六字本來具足願行，故不待衆生修行回向，如實稱名之中，一聲一聲，皆具足願與行，故必得往生。
本願念佛人，信者，乃信彌陀爲我成就不可思議願行功德，納入名號，回施于我，一念信受，當下具足無上功德，故《無量壽經》付囑彌勒文言：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，當知此人爲得大利，則是具足無上功德。」佛口金言，何可置疑？又信者，機法兩種深信也，善導大師《觀經疏》雲：「一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣；二者決定深信，彼阿彌陀佛四十八願，攝受衆生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」此機法二種深信，意在導歸稱名之行，即是願生報土之行相。故本願念佛，圓具信願行，信有願行，願有信行，行有信願。
問：因願文言「乃至十念」往生，成就文言「乃至一念」往生，如何會通？
答：乃至十念顯口稱之行，乃至一念表內受之信，信行皆緣本願名號，是一非二。昙鸾大師《往生論注》言：「言十念者，明業事成辦耳。」此往生之業事…
《阿彌陀佛四十八願精解 拾、顯正覺功德 第十八願、念佛往生願》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…