..续本文上一页二，体则是一，故行不离信，信不离行。法然上人言：「以一念十念亦得往生故，而疏于念佛者，即是信妨碍行也；以念念不舍故，而思一念往生不定者，即是行妨碍信也。信者信一念亦生，行者勤一形称念。」又在《黑谷传》中言：「虽闻名号，若不信则如不闻，譬如虽信，若不念则如不信。」良忠法师言：「若无安心，非本愿，念佛何生报土？」故知，缺三心或十念，皆非本愿。
问：三信一心，佛力回向，行者如何发心起行，相应佛愿？
答：如来三心，机受一心，一心即信心，信从闻生，故闻本愿能发信心。本愿是因，名号为果，信因必信果，一体不离故，故称名即是信相，信行具足，相应佛愿也。此愿成就文曰：「闻其名号，信心欢喜，」又流通文云：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃。」《无量寿如来会》则曰：「闻无量寿如来名号，能发一念净信。」此皆明闻名开发信心之义，以三心配之，则行者内感宿缘，外依知识，闻佛愿生起本末，忽发一念信心，至诚真实，不虚伪，故名至心；深信本愿，安心决定，无疑无虑，欢喜爱乐，故名信乐；《无量寿如来会》曰：「能生一念喜爱之心」，《无量寿庄严经》曰：「发一念信心，归依瞻礼」，即合掌归命，乘本愿力，即成往生心，故名欲生。言虽前后有三，起则同时得之于一心，应之于口，上尽一形，下至十声一声，称如来名，是谓信行具足人。
问：愿文言「乃至十念，若不生者，不取正觉」，试问往生是平生或临终？
答：既言乃至，即不简平生临终，十方机类，善恶根器，千差万别，平生遇缘念佛，则平生往生；临终遇缘念佛，则临终往生。往生彼土乃机之意识，契佛愿心，法性相应，生佛一体，何待色身舍报？《执持钞》言：「名号谓之正定业者，若持佛之不思议力，往生之业即决定故也。若虽称念弥陀之名号愿力，往生犹不定者，则不可名正定业也。我等既已持念本愿之名号，则应欢喜往生之业已经成办。是故临终虽不再称名号，亦得往生，事乃当然。一切众生，过去业因，互不相同；且死缘无量：有患病而死，有刀伤而死，有没顶而死，有火烧而死，乃至睡死、醉死，此皆是宿世业因，无可逃避。至此境地，除兴起妄心之外，以凡夫习性，又何能起称念名号之正念？何能有往生净土之愿心乎？故若不随顺平生业成之誓愿，往生之望则落空。」此诚为鼓励平生业成之良言也。
问：本愿念佛与通途念佛，有何异也？
答：通途念佛四种之说，乃华严五祖宗密大师所倡，师于其所著《普贤行愿品疏钞》第四说：「欲违生死之恶缘，遂顺菩提之正路，必须念佛。然念佛总说有称名念、观像念、观想念、实想念四种之别。」中国净土初祖慧远之念佛乃依念佛三昧而入定见佛，以期西方，此为观想念佛，上根之器易成，下劣之机难成。昙鸾、道绰、善导三师则倡他力本愿说，此为本愿念佛，上符弥陀普度本怀，下契十方众生根机，具简易、直截、稳当之净宗特色。法然上人《念佛往生要义钞》言：「凡念佛，有他力念佛，有自力念佛。」本愿念佛为他力念佛，通途念佛乃自力念佛，其心行差异之相，略述如下：
自力念佛者，依我身、凭我心、励我力、信我所修种种善根之人，随念佛之心，以自力而求悟，仰凭自己之解行，将弥陀置于西方，思「如何发道心，净其行，期往生，伏烦恼，断无明，积多念，求一心，待来迎，祈正念。」道心微起，念佛精进时，则觉往生有望；道心若退，念佛懈怠时，则觉往生不定。心想以自力修行望合佛意，求佛救度。如此之心，是自力心，不明佛心，不解佛愿，不了佛智。如此，机之安心与佛之大悲隔离，机之起行与佛之大愿乖背；虽行念佛，常与佛疏远，与佛号名义不相应，即不如实修行。凡夫之心，如画水然，发菩提心，如风中毛，似草上露，即亲鸾大师所言：「自力圣道菩提心，以心语言不可及，常没流转之凡愚，如何能令得发起。」如此行者，为往生不定身，不安至临终，其心无决定故，口虽常称名，心疑往生事，此即自力念佛。
他力念佛者，不限于口称「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛之功德，自十劫正觉之剎那，即已成入于我等南无归命之机，如此发起信心，谓之念佛。阿弥陀佛之心，以大慈悲为本故，以度愚钝众生为先故，称念名体不二之正觉故，佛体亦赴于名，名具体德故，虽是浅识平信之人，称念亦得往生。然下根之凡夫，无端平信亦不可得，闻解其理时，方始发起信心。如此称名即是仗佛力之体现，如坐船即是仗船力也。《观经四帖疏》曰：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」善恶凡夫皆乘佛力得生，然如何乘？以心而言曰信心，从行而论言称名。而他力称名即摄信于行，更能体现净宗易行之特点，故《观经四帖疏》曰：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」是知，信本愿、称佛名即是乘佛力。此即他力之念佛，不论丝毫之己功，唯任口称。
或人以为，我在念佛，我岂非自力？此乃未明自力、他力之深义，以致迷惑宗旨，如坐船，全仗船力抵达目的地，不可言是我在坐，方能抵达，而说为自力。他力念佛亦复如是，名号本身具有本愿力，称名方可得生也；若名号无佛力，称名岂能得生？试问：若称己名能往生吗？如船不启动，坐船岂能过海？任你坐到海枯石烂，必然寸步未离。名号若无佛力，任你称至口干舌燥，亦徒劳无功，只因弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。若言称名为自力者，此乃背佛大恩，违佛本愿，亦不知名号之真实义，故强于佛不可思议愿行功德所成就之名号中，妄加自心之造作，使本为他力之念佛而落入自力之念佛。《大集经》言：「末法众生，亿亿人修行，未有一人得者。」此显自力之无功也。又言：「唯依念佛，得度生死。」诚知念佛乃仗他力了生死也。昙鸾大师于《往生论注》劝勉吾人言：「今之学者，闻他力可乘，当生信心，勿自局分也。」净业行人，能不遵行乎？
问：此愿既以信心为本，未审何等心相为疑心，如何去除？
答：自力与他力之别，乃在对本愿名号成就吾人往生之信疑，自力疑心通常会潜伏于内心深底，不是自己未觉，就是不敢言出，此为不敢肯定「一定往生」之心理状态。此种心，逢缘触境，会以各种不同之相状出现，如：我业障太重，不消业，怎能往生？我修行日浅，功德不足，恐难往生？我念佛功夫不好，妄念纷飞，如何往生？我虽念佛，临命终时，佛是否来迎？我临命终时，万一病苦太重，失却正念，该怎么办？我临命终时，如果没人助念，那就糟了？光念一句佛号，就够了吗？念佛是很好，但修一点功德辅助，岂不更稳？念任何佛菩萨的名号，不都是一样吗？我现在诵经、持咒、拜忏、放生、布施等，这样修应该可以往生吧？凭我念了这么多的佛号，也做了不少善事，往生应该没问题吧？会不会是念佛的方法不对？再怎么念佛，都没有往生的把握，这样行吗？念佛多年了，怎么感觉索然无味，问题出在哪里？总是莫名地觉得似乎念佛太少了，这样能往生吗？现在死了怎么办，一定能往生吗？……。
以上种种皆是疑心之相，不胜枚举。此类之心，皆是怀疑弥陀本愿之心，若不扫除，难以往生弥陀真实报土，故亲鸾大师言：「就是这一念，使人三世流转。」这一念指的是疑心。破除之道，即是听闻弥陀本愿生起始末，了解六字洪名必生之理，无疑无虑，故此愿成就文言：「闻其名号，信心欢喜。」此明信从闻生，闻从名号生。信心发起，疑心自灭，如明来暗去，一体成就，不隔时分。
《无量寿经》本愿成就偈言：「其佛本愿力，闻名欲往生」，付嘱弥勒文言：「其有得闻，彼佛名号」，本愿成就文言：「诸有众生，闻其名号」，《大阿弥陀经》言：「诸天人民，蜎飞蠕动之类，闻我名字」，第二十愿文言：「十方众生，闻我名号」，《无量寿庄严经》言：「众生闻此号，俱来我剎中」，《无量寿佛名号利益大事因缘经》言：「闻信其名号功德，实时入正定位」。上列经文，皆用「闻」，不用「称」、「念」，即表对本愿名号必须生信，不可起疑。盖「闻」字，梵语具有二义，即听闻、信受，此二缺一，则非闻也。凡心如浊水，佛心如净珠，净珠入浊水，水变为清；佛心入凡心，心变为信。佛心起佛愿，佛愿成佛号，佛号具佛力，众生称念，佛力自然运作，法体起用，光明遍照，摄念佛人，归于净土，此即名号之功能。如火烧物，自然毁坏，此即火焰之功能。本愿名号，在心为信，发声为行，既具信心，则必有行，如火必有烟。
问：唯除五逆、诽谤正法，是永除或暂除？
答：是暂除，非永除。此经云「超发无上殊胜之愿」，又云「我建超世愿」，又云「拔诸生死勤苦之本」，岂永除逆谤乎？此是理证。又五恶文明第五恶云：「不信先圣诸佛经法，不信行道可得度世，不信死后神明更生，不信作善得善为恶得恶，欲杀真人，斗乱众僧，欲害父母等。」然流通分言：「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。」闻信名号得大利，岂简别恶人乎？此是文证。
问：此愿言五逆、谤法，不得生；《观经》下品下生，简谤法，摄五逆者，有何意？
答：此义仰就抑止门中解，五逆，谤法者，其障极重，众生若造，直入阿鼻地狱，历劫受苦，充满恐惧，无由可出。如来悲悯，恐其造斯二过，方便止言：「不得往生」，非是造五逆、谤法者不予救度。而下品下生，取五逆、除谤法者，因其五逆已作，不可舍令流转，是故弥陀还发大悲，摄取往生。然谤法之罪未为，又方便止言：「若起谤法，即不得生。」此就未造业而解；若造，还摄得生。虽得生彼，华合径于多劫。此等罪人，在华内时，有三种障：一者不得见佛及诸圣众，二者不得闻正法，三者不得历事供养。除此以外更无诸苦。《经》云：「犹如比丘，入三禅之乐。」应知，虽在华中多劫…
《阿弥陀佛四十八愿精解 拾、显正觉功德 第十八愿、念佛往生愿》全文未完，请进入下页继续阅读…