..續本文上一頁二，體則是一，故行不離信，信不離行。法然上人言：「以一念十念亦得往生故，而疏于念佛者，即是信妨礙行也；以念念不舍故，而思一念往生不定者，即是行妨礙信也。信者信一念亦生，行者勤一形稱念。」又在《黑谷傳》中言：「雖聞名號，若不信則如不聞，譬如雖信，若不念則如不信。」良忠法師言：「若無安心，非本願，念佛何生報土？」故知，缺叁心或十念，皆非本願。
問：叁信一心，佛力回向，行者如何發心起行，相應佛願？
答：如來叁心，機受一心，一心即信心，信從聞生，故聞本願能發信心。本願是因，名號爲果，信因必信果，一體不離故，故稱名即是信相，信行具足，相應佛願也。此願成就文曰：「聞其名號，信心歡喜，」又流通文雲：「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍。」《無量壽如來會》則曰：「聞無量壽如來名號，能發一念淨信。」此皆明聞名開發信心之義，以叁心配之，則行者內感宿緣，外依知識，聞佛願生起本末，忽發一念信心，至誠真實，不虛僞，故名至心；深信本願，安心決定，無疑無慮，歡喜愛樂，故名信樂；《無量壽如來會》曰：「能生一念喜愛之心」，《無量壽莊嚴經》曰：「發一念信心，歸依瞻禮」，即合掌歸命，乘本願力，即成往生心，故名欲生。言雖前後有叁，起則同時得之于一心，應之于口，上盡一形，下至十聲一聲，稱如來名，是謂信行具足人。
問：願文言「乃至十念，若不生者，不取正覺」，試問往生是平生或臨終？
答：既言乃至，即不簡平生臨終，十方機類，善惡根器，千差萬別，平生遇緣念佛，則平生往生；臨終遇緣念佛，則臨終往生。往生彼土乃機之意識，契佛願心，法性相應，生佛一體，何待色身舍報？《執持鈔》言：「名號謂之正定業者，若持佛之不思議力，往生之業即決定故也。若雖稱念彌陀之名號願力，往生猶不定者，則不可名正定業也。我等既已持念本願之名號，則應歡喜往生之業已經成辦。是故臨終雖不再稱名號，亦得往生，事乃當然。一切衆生，過去業因，互不相同；且死緣無量：有患病而死，有刀傷而死，有沒頂而死，有火燒而死，乃至睡死、醉死，此皆是宿世業因，無可逃避。至此境地，除興起妄心之外，以凡夫習性，又何能起稱念名號之正念？何能有往生淨土之願心乎？故若不隨順平生業成之誓願，往生之望則落空。」此誠爲鼓勵平生業成之良言也。
問：本願念佛與通途念佛，有何異也？
答：通途念佛四種之說，乃華嚴五祖宗密大師所倡，師于其所著《普賢行願品疏鈔》第四說：「欲違生死之惡緣，遂順菩提之正路，必須念佛。然念佛總說有稱名念、觀像念、觀想念、實想念四種之別。」中國淨土初祖慧遠之念佛乃依念佛叁昧而入定見佛，以期西方，此爲觀想念佛，上根之器易成，下劣之機難成。昙鸾、道綽、善導叁師則倡他力本願說，此爲本願念佛，上符彌陀普度本懷，下契十方衆生根機，具簡易、直截、穩當之淨宗特色。法然上人《念佛往生要義鈔》言：「凡念佛，有他力念佛，有自力念佛。」本願念佛爲他力念佛，通途念佛乃自力念佛，其心行差異之相，略述如下：
自力念佛者，依我身、憑我心、勵我力、信我所修種種善根之人，隨念佛之心，以自力而求悟，仰憑自己之解行，將彌陀置于西方，思「如何發道心，淨其行，期往生，伏煩惱，斷無明，積多念，求一心，待來迎，祈正念。」道心微起，念佛精進時，則覺往生有望；道心若退，念佛懈怠時，則覺往生不定。心想以自力修行望合佛意，求佛救度。如此之心，是自力心，不明佛心，不解佛願，不了佛智。如此，機之安心與佛之大悲隔離，機之起行與佛之大願乖背；雖行念佛，常與佛疏遠，與佛號名義不相應，即不如實修行。凡夫之心，如畫水然，發菩提心，如風中毛，似草上露，即親鸾大師所言：「自力聖道菩提心，以心語言不可及，常沒流轉之凡愚，如何能令得發起。」如此行者，爲往生不定身，不安至臨終，其心無決定故，口雖常稱名，心疑往生事，此即自力念佛。
他力念佛者，不限于口稱「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛之功德，自十劫正覺之剎那，即已成入于我等南無歸命之機，如此發起信心，謂之念佛。阿彌陀佛之心，以大慈悲爲本故，以度愚鈍衆生爲先故，稱念名體不二之正覺故，佛體亦赴于名，名具體德故，雖是淺識平信之人，稱念亦得往生。然下根之凡夫，無端平信亦不可得，聞解其理時，方始發起信心。如此稱名即是仗佛力之體現，如坐船即是仗船力也。《觀經四帖疏》曰：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力爲增上緣。」善惡凡夫皆乘佛力得生，然如何乘？以心而言曰信心，從行而論言稱名。而他力稱名即攝信于行，更能體現淨宗易行之特點，故《觀經四帖疏》曰：「望佛本願，意在衆生，一向專稱，彌陀佛名。」是知，信本願、稱佛名即是乘佛力。此即他力之念佛，不論絲毫之己功，唯任口稱。
或人以爲，我在念佛，我豈非自力？此乃未明自力、他力之深義，以致迷惑宗旨，如坐船，全仗船力抵達目的地，不可言是我在坐，方能抵達，而說爲自力。他力念佛亦複如是，名號本身具有本願力，稱名方可得生也；若名號無佛力，稱名豈能得生？試問：若稱己名能往生嗎？如船不啓動，坐船豈能過海？任你坐到海枯石爛，必然寸步未離。名號若無佛力，任你稱至口幹舌燥，亦徒勞無功，只因彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。若言稱名爲自力者，此乃背佛大恩，違佛本願，亦不知名號之真實義，故強于佛不可思議願行功德所成就之名號中，妄加自心之造作，使本爲他力之念佛而落入自力之念佛。《大集經》言：「末法衆生，億億人修行，未有一人得者。」此顯自力之無功也。又言：「唯依念佛，得度生死。」誠知念佛乃仗他力了生死也。昙鸾大師于《往生論注》勸勉吾人言：「今之學者，聞他力可乘，當生信心，勿自局分也。」淨業行人，能不遵行乎？
問：此願既以信心爲本，未審何等心相爲疑心，如何去除？
答：自力與他力之別，乃在對本願名號成就吾人往生之信疑，自力疑心通常會潛伏于內心深底，不是自己未覺，就是不敢言出，此爲不敢肯定「一定往生」之心理狀態。此種心，逢緣觸境，會以各種不同之相狀出現，如：我業障太重，不消業，怎能往生？我修行日淺，功德不足，恐難往生？我念佛功夫不好，妄念紛飛，如何往生？我雖念佛，臨命終時，佛是否來迎？我臨命終時，萬一病苦太重，失卻正念，該怎麼辦？我臨命終時，如果沒人助念，那就糟了？光念一句佛號，就夠了嗎？念佛是很好，但修一點功德輔助，豈不更穩？念任何佛菩薩的名號，不都是一樣嗎？我現在誦經、持咒、拜忏、放生、布施等，這樣修應該可以往生吧？憑我念了這麼多的佛號，也做了不少善事，往生應該沒問題吧？會不會是念佛的方法不對？再怎麼念佛，都沒有往生的把握，這樣行嗎？念佛多年了，怎麼感覺索然無味，問題出在哪裏？總是莫名地覺得似乎念佛太少了，這樣能往生嗎？現在死了怎麼辦，一定能往生嗎？……。
以上種種皆是疑心之相，不勝枚舉。此類之心，皆是懷疑彌陀本願之心，若不掃除，難以往生彌陀真實報土，故親鸾大師言：「就是這一念，使人叁世流轉。」這一念指的是疑心。破除之道，即是聽聞彌陀本願生起始末，了解六字洪名必生之理，無疑無慮，故此願成就文言：「聞其名號，信心歡喜。」此明信從聞生，聞從名號生。信心發起，疑心自滅，如明來暗去，一體成就，不隔時分。
《無量壽經》本願成就偈言：「其佛本願力，聞名欲往生」，付囑彌勒文言：「其有得聞，彼佛名號」，本願成就文言：「諸有衆生，聞其名號」，《大阿彌陀經》言：「諸天人民，蜎飛蠕動之類，聞我名字」，第二十願文言：「十方衆生，聞我名號」，《無量壽莊嚴經》言：「衆生聞此號，俱來我剎中」，《無量壽佛名號利益大事因緣經》言：「聞信其名號功德，實時入正定位」。上列經文，皆用「聞」，不用「稱」、「念」，即表對本願名號必須生信，不可起疑。蓋「聞」字，梵語具有二義，即聽聞、信受，此二缺一，則非聞也。凡心如濁水，佛心如淨珠，淨珠入濁水，水變爲清；佛心入凡心，心變爲信。佛心起佛願，佛願成佛號，佛號具佛力，衆生稱念，佛力自然運作，法體起用，光明遍照，攝念佛人，歸于淨土，此即名號之功能。如火燒物，自然毀壞，此即火焰之功能。本願名號，在心爲信，發聲爲行，既具信心，則必有行，如火必有煙。
問：唯除五逆、誹謗正法，是永除或暫除？
答：是暫除，非永除。此經雲「超發無上殊勝之願」，又雲「我建超世願」，又雲「拔諸生死勤苦之本」，豈永除逆謗乎？此是理證。又五惡文明第五惡雲：「不信先聖諸佛經法，不信行道可得度世，不信死後神明更生，不信作善得善爲惡得惡，欲殺真人，鬥亂衆僧，欲害父母等。」然流通分言：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，當知此人爲得大利，則是具足無上功德。」聞信名號得大利，豈簡別惡人乎？此是文證。
問：此願言五逆、謗法，不得生；《觀經》下品下生，簡謗法，攝五逆者，有何意？
答：此義仰就抑止門中解，五逆，謗法者，其障極重，衆生若造，直入阿鼻地獄，曆劫受苦，充滿恐懼，無由可出。如來悲憫，恐其造斯二過，方便止言：「不得往生」，非是造五逆、謗法者不予救度。而下品下生，取五逆、除謗法者，因其五逆已作，不可舍令流轉，是故彌陀還發大悲，攝取往生。然謗法之罪未爲，又方便止言：「若起謗法，即不得生。」此就未造業而解；若造，還攝得生。雖得生彼，華合徑于多劫。此等罪人，在華內時，有叁種障：一者不得見佛及諸聖衆，二者不得聞正法，叁者不得曆事供養。除此以外更無諸苦。《經》雲：「猶如比丘，入叁禅之樂。」應知，雖在華中多劫…
《阿彌陀佛四十八願精解 拾、顯正覺功德 第十八願、念佛往生願》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…