默默耕耘，不問收獲
開願法師
要去做，多做少說，做出來成績。因爲現在大家的心都很亂，主觀意識很強。一個人想改變另外一個人難哪！佛菩薩也感覺難哪!我們都是帶著很深的有色眼鏡來看這個世界，來看每一個人的，都是一個評論的方式。不是我要學習某一件事情，而是我要評論某一件事情是對是錯。都是評論，沒有學習。所以這是不容易成就的一個最大的問題。評論那你要比佛菩薩都高你才能評論呢。不是學習，現在是評論：哎呀，哪個事情好哪個事情不好，哪個法門好哪個法門不好。學了一點佛法常識就評論，亂加評論，這是錯誤的。
所以我們的原則是：我們念“阿彌陀佛”，修淨土，不評論任何一個法門，我們只默默地去耕耘，把自己做好，就對了。評論佛法我們沒這個資格，他修禅也好，修密也好，跟我們有緣很好，沒有緣也是一家，都是一家，所以我們做好自己就行了，不能夠有分歧、不能有矛盾，這是我們要把握好的。每一個人都在耕耘不同的因緣，我們念佛人也在耕耘，也在做，把自己管好，把自己這份應該盡的責任盡到，就是對的。我們不評論任何一個法門，別人誹謗淨土，誹謗念佛，誹謗就誹謗吧，淨土不是哪個人創造的，這是佛說的，那你誹謗佛法、誹謗佛嗎？那怎麼能學佛呢？所以現在這一幫和那一幫有矛盾，這個團體和那個團體有障礙，障礙不間斷地發生，都是心量太小了，災難的起源在這個地方。兩個人都會有障礙，兩個人還會天天吵架，那何況一個團體那麼多人呢？
這一生真正要能成就、想成就的人，要明白要有堅定的信心，這才行。修行不是爲哪一個人修的，做事也不是爲佛菩薩做的，也不是爲衆生做的，你每一分都存在你的命裏邊去了，都開顯自己生命裏面的智慧和福報了，你真正把心量拓展到像佛一樣，拓展到了虛空法界了，那你也成佛成菩薩了，那你得到的是究竟圓滿的。誰得的便宜最多？誰得的好處最多？自己。這才是真的。
現在大家都是戴一個有色的眼鏡，學一點常識，來觀察社會，來觀察別人，沒有去反過來觀察一下自己，觀察一下怎麼樣把自己不斷地往上提升，反而怨天尤人。沒必要怨天尤人。極樂世界多好啊，那諸上善人聚會一處，大菩薩都在那裏了，我們還去不了，我們天天還在這裏起煩惱！不是我們這個方向的錯誤。那天堂光有善的沒有惡的我們也去不了？是我們的這個善業達不到！這個人間有苦有樂有煩惱，爲什麼我們想到好的地方去不了，不想在這個地方還走不了？因爲共業、業障，和這個時代感應啊，和這些災難感應啊。每天所接受的都是痛苦，是誰造成的？自己業力造成的。《彌陀經》上說得很清楚，極樂世界但有諸樂，無有衆苦，那你怎麼不去呢？如果天天在這個世間，天天那麼執著，天天沒有放下這些是非人我，你哪一天才能覺悟到極樂世界？念佛也不能去。所以念佛也好，放生也好，關鍵是把自己的心念清淨了，把自己念覺悟了，那你就成就了。
首先，有“自己”就是最大的一關，輪回出不去了，所以“舍己”才是真正的爲自己，初學很難做到，老修也很難做到，但這是真理，誰做到一分，誰得到一分，做到不是爲別人看的，也不是爲別人贊歎的：你看他做到了，真了不起，真的是值得贊歎。沒必要啊，你得不得受用，別人不知道。每一個人所能夠感受的，每一個人所能接觸到的，都是自己的福報和因緣變現出來的，痛苦也是自己變的，快樂也是自己變的，自己的業力在牽引著你受著酸甜苦辣，受著這個種種現象的這種常識，我們明白了以後就知道了，六道輪回和自己是一體的，什麼時候自己沒有了六道輪回了，看衆生都不輪回了，什麼時候自己的苦難消除了，看這個世界就沒有苦難了，是這個道理啊。所以我們還有共業，還能看到那麼多災難，還能感覺到有那麼多的苦，雖然是我們慈悲心的展現——這是我們學佛有進步啊，沒學佛的人，看到這些災難就恐慌了，就有恐怖，他們不知道所以然，只知道在這種情況之下，把自己由高度的緊張送入很痛苦的邊緣，而學佛的人就明了了，看到這些災難，看到這些現象，我們自身有一個調解的方式，同時把自己的慈悲心生出來了，這個慈悲心就把我們和衆生的緣分拉近，和衆生的緣分拉近就是和我們的真心拉近，衆生和我們是一體嘛。我們現在有更多的心思、更多的時間去想衆生了，去慈悲衆生了，就意味著我們這個心開始逐漸地顯示真心了，真心是一片慈悲啊。所謂“同體大悲，無緣大慈”，一切是同一個體，我們現在還沒有覺悟到看一切衆生似自己一樣在受著苦，但是我們應有這種感受，這就是說明我們學佛了有進步。
那遇到這種情況怎麼辦呢？我們盡心盡力去做，達到如如不動，不是沒有慈悲心，而是我們去付出，去做，真正地是發菩提心。“菩提心”，菩提是覺悟啊，覺悟的心是什麼狀態的？是大心，大心就叫“菩提心”。大到什麼程度你就成佛了？真正的把“自己”沒有了，一切衆生都圓滿解脫了，那個時候你也就解脫了，你也成佛了。現在我們之所以煩惱去除不了，妄念還很多，就是我們自身覺悟的程度不夠，修行的功夫不夠，尤其是這個時代當中，現在人修行十年，趕不上過去一個沒有修行的普通人的心那麼清淨。因爲現在表面上是很享福啊，其實是很糟糕，汙染得很嚴重，痛苦比過去要多了許多倍，過去人很單純很簡單，吃飽了肚子沒有什麼事情了，沒有那麼多的信息，電腦、網絡、電視都沒有，那個時候的人生活是很清淨的。清淨，靈性就能發光。現在是一天二十四小時也難有這麼一個小時、半個小時的清淨時間，每天都浸泡在這個信息流裏面，你說你不浮躁誰浮躁？肯定浮躁。所以在這種情況下，學佛也是浮躁的，因爲你是一顆浮躁心去學的。所以今天跑這個地方，明天跑那個地方，今天發菩提心了，明天又忘了，不能怪他，應該是可以理解他，可以體諒他，原諒他就對了，爲什麼？由不了他嘛！每天被這個世俗，被這個妄想、妄念熏習得太多了，沒有辦法清淨下來，又沒有辦法把這個事情轉化成菩提心，自自然然就跟著走了，就出問題了。但是總有一天都會回歸到清淨，都會回歸到本來面目的，這是早晚的問題。不是哪一個法門不好，也不是學哪一個法不圓滿，都是圓滿的。主要的是，契不契機。
像開始啓建安樂閣的時候，也是這個樣子，學什麼法門的都有。每一個團體別人永遠不會把你給壞了，外面的力量再強，不會摧毀你，誰能摧毀你？自己能摧毀。時間久了後，慢慢地業障都現前完了。動的心是有限度的，動到一定程度就不動了，我們的心是不動的，如如不動，雷打不動，所以一定要有正知正見，才能真正地守護佛法。
不求神通，不求這些稀奇古怪的事情，因爲這個是自然的，這個宇宙的能量是圓滿的，你求什麼有什麼，求什麼來什麼，因爲他是一個圓滿的。我們真能夠把握的一點原則就是依教奉行，佛菩薩怎麼教我們怎麼做，這就沒毛病了。我們跟誰學？跟佛學，這就是正確的。很多人問，現在法門那麼多，講法那麼多，到底聽誰的好呢？學誰的好？我說很簡單，也不聽誰的，也不學誰的，學佛的呗，跟佛學就沒問題了，這就正確了，這多簡單。
尤其是我們現在處在知識爆炸，所謂“高速運轉”的時代，任何一個行業淘汰人，很快呀，學佛同樣，不是佛菩薩淘汰自己，是自己淘汰了自己，自己沒有辦法真正了解佛菩薩的意旨，又不能夠有信心，不能夠有那麼一個堅定的願望，很快就會被世俗的煩惱像大山一樣壓下去了，打下去了，很快。任何一個行業都是這樣的。現在衆生的生命是個高負荷運轉的狀況，跟過去不一樣，過去的家庭一套房子住上幾百年，甚至于裏面的家具擺設都不會變，那時候的心，都真的是很定，很清淨的，其實那些人不修行，都不一定能墮叁惡道，因爲心清淨啊。現在很拼命努力去修行，還不能夠把自己這些汙染的煩惱給洗刷掉，因爲汙垢太多了，從小就沒有遇到一點清淨，都是一些五花八門的，把自己的腦子本來就搞亂掉了，再想把它給清洗掉，再想把它給恢複到清淨，那可不容易呀。
八萬四千法門，任何法門，包括前幾天那個去持八關齋戒，也是同樣一個道理，讓你恢複清淨了，餓也不要嫌餓就對了。餓就是習慣呀，到點要吃飯，不吃就餓了，是這個道理。爲什麼要持這個戒？就是希望你用這個方式能夠突破這個關口，不斷地往上進步，所以一切的助緣，一切的方法，無過于是讓我們恢複到清淨，讓我們把內心的汙垢雜念都給洗除掉。洗除掉以後，那怎麼樣呢？洗除掉以後“自己”沒有了，要度衆生哪。真正的菩薩是以衆生爲自己，把衆生當做自己啊，你看哪個菩薩是躲起來的？觀世音菩薩是古佛再來的，他成佛的時間比釋迦牟尼佛還早，他不辭辛苦變成菩薩來度衆生，如果他說：哎呀這個娑婆世界太苦了，自己趕緊躲到極樂世界多好啊，那就不是菩薩了，最高變成阿羅漢了。自己清淨不是目的，目的是自己清淨了以後去幫助衆生才是目的，這就叫菩提心。
爲什麼修行到一定程度，有了瓶頸修不動了？就是到這個時候你菩提心，幫助別人的心起不來，還害怕：哎呀，我不能去幫助別人，我不能去做這些事，多影響我的清淨心那，多影響我。那這一聽，你對佛法認識不到啊，你對佛法誤解了。《金剛經》上說得最簡單的：“若菩薩有我相，人相，衆生相，壽者相，即非菩薩。”你還沒入門嘛，你還有我嘛，處處“哎呀我要不清淨了怎麼辦？”“我要受到損失怎麼辦？”這叫自私自利呀。用自私自利的心去修，去消業障，你哪一輩子能消掉？因爲不相應。業障是你“有我有私”才有業障，你“無我”了那個業障從哪裏來呢？人家要殺你了，你沒有“我”了，他殺誰呢？沒有了。所以你有你自己，你才怕被人家給殺了，如果沒有了，你愛殺就殺吧。沒有了，到哪裏去呢？一切衆生就是自己，這個時候你就不會受到傷害了，所…
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