..續本文上一頁以我們怕受到傷害、怕不清淨，這就是我們不清淨的根源。根在這裏呀，總是害怕自己受到傷害，總是感覺我要不能成就怎麼辦？還是算了，做個自了漢行了，這樣的人肯定不能成就。須陀洹他還沒有超越六道輪回，在證果的位子上，就是證得小乘須陀洹。他是什麼一個境界？就是“我執我見”破了一分，不再執著這個身體是自己了，這麼一個人，小乘叫“須陀洹果”，大乘叫“初信位菩薩”，這個時候才叫真信佛。我們現在感覺我們很信，我們對佛很虔誠，信心都很堅定，這是自己的標准，不是佛菩薩的標准。佛菩薩的標准是你有沒有證得“須陀洹果”，有沒有證得“初信位菩薩”。初信，二信，叁信到十信，你初信位都沒有證到說明你這個信，名字信不是真信啊！所以我們害怕自己受點損失，害怕自己受點傷害，沒進門呢，還有個“我”在嘛，小乘你都沒入門嘛，所以我們的業障忏不掉。什麼時候我們這個大心發了，古德常講的一句話：大心一發，道業堪成。你的大心發出來以後，你的道業已經成功了一半了，如果我們單單爲了自己去消業而消業，你這個業永遠也消不掉，這個業是什麼？業就是你的這個妄念呀。“罪從心起將心忏”，心滅了，罪從哪裏找啊，滅罪了不可得，沒啦，因爲“你”沒有啦，這個罪就沒有了，你這個妄念沒有了。
爲什麼很多人不明白這個道理，就越修障礙越多，越修越執著，越修自己越進入了個怪圈了，嚴重地執著：哎呀，我這些業障呀，嚴重得消不掉，消了十年二十年還是消不掉。爲什麼？方法錯了，觀念錯了，就會消不掉的，如果你真正明了了以後，你這樣用功，很快地業障就沒了，這個沒有了是什麼？佛門裏面常講的一句話：轉煩惱成菩提。煩惱轉成菩提了。本來是一個自私的心，是處處“我”要消業障，處處“我”要做點功德彌補我的罪過，換成了菩提心：我沒有自己了，我應該去誦經念佛，是爲了虛空法界一切衆生；我應該去護生放生，我是爲了真正救護這些生命。沒自己，這個時候的你，最低限度，都是須陀洹了，那時候須陀洹證果叫“位不退”，“圓證叁不退”，他就證得第一個“位不退”。這個“位不退”就是，永遠不會再墮叁惡道。你這個利益就大啦，永遠不會墮叁惡道了，所以你說你吃虧了嗎？你這個便宜占大了，叁惡道跟你絕份了，是這個道理。
我們再能夠念念行菩薩道，念念爲一切衆生，這叫“行不退”，利益衆生啊，能夠身體力行，我們那叫真的菩薩了。所以能夠把自己提到行住坐臥念念是衆生，這個意識念頭出發點全是衆生，一起心動念全是衆生了，那個時候你就證得“念不退了”，這個“念不退”就成大菩薩了，不是小菩薩了，你的叁不退圓滿證果了，你就成圓滿的佛道了，成就了。
爲什麼現在我們修行那麼多年不得力，修行那麼多年還有那麼多的障礙？方法錯了，永遠在原地踏步，反而生了煩惱。真正的佛弟子是灑脫的，是自在的，爲什麼？沒有“我”了，當然是灑脫自在的了，不是斤斤計較的，今天跟家人吵個架，明天跟家人鬧個不愉快，這是錯誤的，你沒有恒順嘛，你沒有“我”了就是恒順，有你有他，才有對立，你對立就幹仗，就有是非了，那你沒有了，誰跟你對立，你跟誰對立？你說這個矛盾還會有嗎？自然就化解了。久而久之這些人都變成你生命的一部分，他被你給化解了，他也沒有對立了，這是解決家庭矛盾最好的辦法。
不能夠說你信佛了他們不信佛，你拿著這個東西，天天去說別人，你要下地獄啦，你看看你將來要做惡鬼的，還貪嗔癡不斷，人家說這個學佛學癡啦。這是完全錯誤的！我們要有一個大的心量，去把他們給融化了，就沒有一點障礙了。因爲凡夫無量劫以來，之所以是凡夫，有執著啊，你要破他的執著，比殺他還難受啊！有的人比如喜好一個東西，非常地愛好，他就會說到“哎呀我命不要不要緊，我這個東西不能丟”，就是這個東西比他的命還重要，你要硬給他來硬的，你這個東西我非給你扔了，非給你怎麼樣了，他不得跟你玩命嗎？跟你拼命嗎？你說你何苦呢？是這個道理啊。我們如果能夠明白了，他所求的，所執著的這個東西，他真正地得不到，樂極生悲啊，他將來肯定是走上痛苦的一條路，肯定會痛苦，因爲他這個意識的對象是錯誤的，將來得到的果報肯定是錯誤的。你喜歡這個東西，這個現象不是實在的。他有現象，有成，有住，有壞，有空，這樣他就會痛苦了，那個時候他得度的因緣就來了。所以我們要化解。佛門裏面叫圓融，左右逢源嘛，那你要硬跟他硬著幹，那就不圓了，肯定是兩敗俱傷。
佛菩薩是慈悲的，不能夠說：哎呀他造了那麼多業障，會不會影響到我？你看你又沒放下，還怕影響到你，不管別人。那個心量就不對呀，出發點就錯誤了，他能不能影響到你呢？不會。你能受到別人的影響，那是你對佛法不認識，任何一個人影響不到你，能夠影響到你，說明你功夫不夠，認識不清楚。
往往我們衆生就像佛說的，見色生心，通俗一點講觸景生情：哎呀我看到一個現象，我們這個內心深處這個畫面就産生了，這個人是好人還是壞人？這個人是怎麼一回事？我們就開始在我們的大腦裏演電影啦，就把自己用自己的這個意識嚴重地捆綁起來了。那到底這個人是好人是壞人？那不一定啊，是我們自己沒有主觀地去認識一件事物，變成我們意識的俘虜了，所以佛告訴我們不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，就對啦。那這個時候，你再看這個世界，你界還有煩惱嗎？你再看這個世界還有業障嗎？沒有業障也沒有煩惱了，都是大菩薩在這裏遊戲神通啊，生死自在啦！這是佛菩薩的境界，這是真的。
有的時候佛菩薩也隨順衆生，哎呀你看衆生多可憐哪，多苦哪，但是在佛菩薩境界裏邊沒有，因爲不生不滅呀，苦難是生滅的，哪來的苦難呀，沒有這個道理。但是衆生不覺悟，在衆生份上，真苦啊!真的是痛不欲生啊，生不如死的痛苦，爲什麼呢？迷得太深，造就自己那麼多的苦難，這就是生死的根本問題。
我們壽命有多長呢，是我們的業力有多長，壽命就有多長，這個壽命是我們煩惱的壽命，哪一天回歸到圓滿成佛了，連壽命這個詞都沒有了，你談壽命這個詞都無話可談了，你回歸到整個宇宙，壽命在那裏呢？不能加一點，不能減一點，那就對了。所以我們現在所謂的壽命，所謂的時間，你到底能夠有多大的壽命？感應，你在這個人間能夠感應多長時間，是你和這個人間的因緣、福報有多長時間。或者你的福報大了，你會生天，人間這個福報沒那麼大，你享更大的福報生天了，那大惡之人呢？人間也沒有那麼多苦行。就像當年釋迦牟尼佛的母親，摩耶夫人一樣，她生了一個兒子是佛陀，將來能夠普度一切衆生，幫助一切衆生破迷開悟，指導一個光明的大路，這個功德不可稱量，佛一出生，那他母親的功德就太大了，直接被忉利天徒迎請到天上，享天福去了。這個福報太大了，我們人間沒有啊。
所以我們要知道，我們在人間還有多少苦難要受？不要問別人，我們什麼時候能成佛？不要問別人，我們的信心會不會動搖？也不要問別人。你動搖的時候就動搖了，有的人說在佛菩薩面前發願，哎呀我一定要行菩薩道，我一定要怎麼樣怎麼樣，求佛菩薩給我見證。佛菩薩會不會給你見證呢？佛菩薩不會給你見證，誰給你見證呢？時間給你見證，你看你這個心能夠堅持幾天，還是堅持幾年,還是堅持幾個月？你忽然退了,佛菩薩只是笑笑，這小孩還沒有玩夠，又出去玩了，算啦，玩夠了再說。你的菩提心本來具足，我們現在這個所謂的發心，所謂的發菩提心，只是把我們真心本來具足的把他引出來而已，我們現在忘了，本來是有的，本來我們的這個真心像大海一樣是圓滿的，不過就是隔了一層，我們把這一層障礙去除掉，首先我們要知道，這整個大海是圓滿的，是自己啊，我們現在的不覺悟是暫時的，把這一塊捅開我們就覺悟了。在修行的路上，自己是自己的主人，不是別人怎麼樣地來主宰你，而是自己要把握好。你適合修哪個法門，你適合做什麼，這是很主要的。
正法之所以正，不會牽著任何一個人的鼻子走：你一定要跟我學，你一定要怎麼樣，怎麼樣。佛不是這樣說的。佛是把這個因、果、事、理、現象給你擺明白了，你要怎麼走，自己隨自己的意。佛菩薩只是把這個道理講明白了，衆生怎麼順著自己不堅定的信心退轉了，總有一天他會回來的，是這個道理的。
在這個時代我們爲什麼選擇彌陀淨土？爲什麼淨宗大德講經弘法，真是處處指歸淨土？因爲佛在世的時候也明確地指示，這個時代的人心靜不下來啊，只有帶業往生。一萬個人，難得去一兩個啊，你就可見得這個事情多麼複雜多麼麻煩啊，修其他的根本談都談不到。
但是這不代表淨土法門是個小法，是個小乘，而是看明白了佛陀的慈悲，佛陀的偉大，看明白了阿彌陀佛是多麼的了不起，真正地在末法時期還能抛出一個法船，所謂的是“光中極尊，佛中之王”，當之無愧啊！其他的佛也都有願啊，藥師佛也有願，其他的佛也有願，但是惟獨阿彌陀佛的這個願力，超越十方諸佛。所以阿彌陀佛一現光，那十方諸佛都贊歎，彌陀經上講十方諸佛出廣長舌相，幹什麼？來證明啊：哎呀釋迦佛你說得太對了，太及時了，這個時候就需要這些，諸佛來護持啊。所以原因在這個地方，這叫一門深入，長時熏修。才能夠在自己修行的路上有一點點體會，因爲心是清淨的，就是不亂。
爲什麼我們將來這個團體要清淨，法門要純正，就是他有一個自然的吻合，很容易能夠把大家的心思、各個方面的力量集中，更容易成就，不容易亂，是這個道理。現在大家的心思都太亂了，本來沒有學佛之前在社會上已經亂得夠糟糕了，才想在佛門裏面找點清淨啊。哪個人不是亂得差不多了，感覺到佛門是塊淨地，來躲清淨來了，所以本來你們就帶著很多的習氣，很多的煩惱…
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