..續本文上一頁期間，達賴喇嘛來臺考察臺灣比丘尼製度時，筆者等一行比丘尼法師們[2]遊說其恢複藏傳比丘尼製度，他就特別問到：“中國佛教比丘尼有否先受式叉摩那戒？”很明顯地，藏方比丘們欲以此來衡量漢傳比丘尼製度之是否如法。他們的邏輯是：漢傳若果無式叉摩那戒，則比丘尼製度自屬不如法，藏傳女衆也就甭想從漢傳比丘尼的十人僧中接續比丘尼製度的法統──換句話說，藏傳安尼就別想成爲比丘尼了。
當年十至十一月間，達賴喇嘛特使，專研比丘尼戒的僧官兼學者劄西
慈仁格西來臺，也在座談會中提到這個問題。筆者在當時回應
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的書函，以及翌年出版的《律學今诠》一書之中，數度回歸“十種利益”的佛門憲法精神，質疑這種重枝末而棄根本的態度，有違“令梵行久住”的律學憲法[3]。
此一議題，不但影響中國佛教出家女衆之權益，也攸關未來藏傳或南傳佛教比丘尼製度是否得以恢複之重大關鍵，故筆者過往著作會再叁從法律層級，質疑其呶呶于枝末問題，甚至以枝末條文抵觸根本大法的正當性。于本文中，筆者擬改從漢傳各部律典與日譯、中譯巴利律典的文獻，而做對比研究，以此證明：式叉摩那是年十八以上(或小年曾嫁)在家身份的學法女，至于幼年出家的沙彌尼，比式叉摩那奉持更嚴格的十戒，沒有理由倒退過來學習六法。
二、論式叉摩那系在家學法女
在比丘、比丘尼的受戒法中，女子較男子多了“式叉摩那”一項，亦即“學法女”的階段。所謂“學法”，是指經僧白二羯磨同意，二歲期間學習六法。在此階段，名之爲“式叉摩那”(”sik.saamaa.naa，或譯作“式叉摩尼”，如《摩诃僧只律》、《十誦律》與《毗尼母經》等)。
有關其製立緣起，律中有二說，根據《四分律》所說，是由于不知戒相，造作非法，所以製與學法，盡形學之。《十誦》則說，爲度妊娠女人，後起過，佛令二歲學。在這方面，也許有部說法是比較正確的。因爲“不知戒相，造作非法”，這在男衆也同樣會發生，但他們爲何就沒有“學法男”的過渡階段呢？顯然，以出家身妊娠的尴尬問題，才是促使佛製“學法女”製度的重大理由。
道宣律師說：一、六法淨心。二、二歲淨身。[4]後者也明確指出：緣于懷胎受戒而招譏嫌，故有女衆二年學法的緩沖期製度。
惠敏法師很公允地認爲：
“針對第二點而言，在醫學發達的現代，是否懷孕可以藉用各種醫學儀器與技術檢驗得知，並不需要如此長的時間才可知道。而
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且，如果是已過更年期或無懷孕可能的婦女想發心出家，則無驗孕之實際需要。因此，受戒程序中“學法女”之意義，或許可以有再商榷的余地。”[5]
筆者曾于民國八十五年在接天寺講授《四分比丘尼戒經》時，從戒經與律典的文段，以及實際操作的過程之中加以分析，認爲：式叉摩那應爲在家之學法女。其後，又在覆函鄒順莉同學(現已出家，法號常慧)時，以書面解說道：
一、如印公導師所言：式叉摩那是“在特殊情形下”製定的。這“特殊情形”，即指當日有人已現僧相，卻不自知在俗懷孕，而遭譏嫌。
二、四分尼戒有叁條“年十八童女”和“二歲學戒”有關之波逸提法，顯非指年滿二十之成年女子而言。而十八以下，二十以上之“童女”，戒經無文。
叁、由六法內容(不淫、不盜、不殺、不故妄語、不非時食、不飲酒)來看，並未規範其“不捉生像金銀”，似乎戒條比沙彌尼還少，而有在家衆得以購物之便。
四、彼言“二歲學戒”、“與六法”之對象爲“童女”(未出家之女子)，而非“沙彌尼”，則此顯非沙彌尼戒基礎上之增戒。故筆者研判：出家有孕，易罹世譏嫌，世人亦無從區分該人是“受具”與否，只知其“現僧相”，故若式叉摩那是出家尼，則“驗孕”之說不通；“二歲”之驗孕期，應以持在家身爲宜，如此則縱已懷身孕，也不會面臨頭發未長(其時無有假發可戴)而大腹便便之尴尬處境。
五、以今驗孕醫術之便利，隨時可知已孕與否，故不需爲此一理由而延擱二雨時。但是一來爲維持僧團品質，二來華人社會普遍輕慢還俗，故出家乃一大事，不可不慎！愚以爲：發心出家者若能帶發先在寺中住二雨時(跨一年之季節即可，而非滿二年)，受基本六戒(比五戒多，比沙彌尼少)，學出家法，經道場考察，自己亦有緩沖時間深思熟慮，時至再決定剃發與否，可能對道場、對個人都比較
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好。[6]
至今筆者對“式叉摩那爲在家學法女”的看法大致未變。綜理前函所述，理由不外乎叁點：
一、只有這樣，兩年“驗孕”的過渡規製，才有意義可言。否則萬一是已剃發而大腹便便，世人是無法區分她“受未受具”的，當然會把帳算到“沙門釋子”的頭上，說他們行爲隨便，輕犯淫行。既然是爲了驗孕，當然要保持在家戴發的身份；萬一真的是在入僧伽藍前就已懷孕，以在家身等到把孩子生下來，再行出家，也才不會招惹非議。
二、後代律家分析：所謂的六法，說是指學根本(四重)、學六法(染心相觸、盜人四錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒)、學行法(一切大尼戒行)。[7]由于《四分比丘尼羯磨法》雲：“式叉摩那于一切尼戒中應學，除爲比丘尼過食、自受食食。”可能律家就是依法藏部律而論斷式叉摩那應學一切“大尼戒行”吧[8]！
後代律師把“學六法”講得很複雜，其實，即使是沙彌尼，只持十戒，還不是一樣要學所有戒法？筆者一向以爲：入了僧伽藍，學習出家法，不問有無出家，不問所持戒條多寡，但是所有僧伽藍中的規製儀行，就得要逐漸學習了[9]。式叉摩那學一切行法，道理也不外乎此，不能以此證明其位階在沙彌尼之上。
六法就是四重戒加上不飲酒、不非時食戒[10]，比沙彌尼戒條目還少，也沒規定“不得捉持生像金銀”，這又是“式叉摩那爲在家學法女”之一大證據--她們以在家身份在僧伽藍中修學出家法，原則上是不必忌諱持有錢幣，以方便購物，服務僧團的。
叁、 《四分戒經》與此相關的條文都稱呼她們爲“童女”或“小年曾嫁婦女”[11]。所述“童女”，應指在家未出嫁女子，而非沙彌尼；“年十八童女”，絕非“年十八沙彌尼”。因爲從經律用語來看，“童女”一向都指未婚的在家女子，沙彌尼是不會被稱作“童女”的。
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戒經中所指“年十八(歲以上)童女”，是直接受六學法成式叉摩那嗎？還是“沙彌尼”身份的進階班呢？如前所述，從戒經看，是不必經過“先成沙彌尼”階段，就以在家的“童女”身份二歲學習六法的。但這似乎就與一般律典所載“沙彌尼進受六法”之羯磨文段[12]有了沖突，也似乎就與一般七衆敘次時將“式叉摩那”置于“沙彌尼”前的訊息有些錯亂。
我們如果對讀巴利律典，情形就更加清楚了。原來在南傳律藏中，比丘尼波逸提六叁至六七戒都與“二年學六法戒”有關[13]。如：
任何比丘尼，令未于二年學六法戒之式叉摩那受具戒者，波逸提。(六叁)
任何比丘尼，令于二年學六法之式叉摩那，未得僧伽之許可而受具戒者，波逸提。(六四)
任何比丘尼，令未滿十二歲之曾嫁女，未于二年學六法戒而受具戒者，波逸提。(六六)
任何比丘尼，令滿十二歲之曾嫁女，已于二年學六法戒者，未得僧伽之許可而受具戒者，波逸提。(六七)
從以上條文來看：式叉摩那(sikkhnmaanaa)原來就是指相對于“曾嫁女”的童女，她們無論是“未于二年學六法戒”還是已“于二年學六法”，統統都名之爲式叉摩那。第六十叁單提法的製戒緣起，就是因爲“諸比丘尼令不于二年學六法戒之式叉摩那受具戒”[14]顯然，“式叉摩那”這個名詞，就是指入僧伽藍學法的年十八以上、帶發修行之未嫁女。
同樣的，《十誦律》敘述一在“助調達比丘尼”座下的大式叉摩尼，可受大戒。施越沙比丘尼願與彼作和尚尼，但要她先“二歲學六法”。待到此大式叉摩尼二歲學六法以後，施越卻反悔了。大式叉摩尼乃言：“汝若不能畜我，何以語我二歲學六法？若汝先不語我者，我不二歲學六法。”[15]顯然該“大式叉摩那”的稱呼，是在她“二歲學六法”之前就具足的。
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吾人不妨再參看《四分律》波逸提法第一叁六條的製戒緣起：偷蘭難陀比丘尼語式叉摩那言：“汝學是舍是，我當授汝具足戒。”對方也答應了。不料由于該式叉摩那“聰明智慧堪能勸化”，偷蘭難陀欲令式叉摩那“久作勸化供養”，竟不與作方便受具足戒。世尊以此因緣與比丘尼結戒雲：“若比丘尼語式叉摩那言：汝妹！舍是學是，我當與汝授具足戒。若不方便與授具足戒，波逸提。”[16]
從這段記載看來，“勸化供養”顯然是在家身份的式叉摩那在做的事，所以偷羅難陀尼才會貪圖方便，不願意對方放棄這個有利于“勸化供養”的身份，而早早穿上僧衣。
同樣是《四分律》，波逸提法第叁十七條的製戒，也是緣于偷蘭難陀比丘尼之犯緣[17]。原來有一式叉摩那持衣往僧伽藍中，至諸比丘尼所，語言：“與我受具足戒，我當持此衣與。”偷蘭難陀取了此衣，允諾當授彼具足戒，卻不方便與授。佛陀爲此製戒雲：“若比丘尼語式叉摩那言：持衣來，我當與汝授具足戒。而不方便與授具足戒，波逸提。”由此看來，式叉摩那要進受具足戒，是要備齊僧服的。換言之，在她還未受具之前，穿的應是在家服裝。
《四分律》“調部”中載，有一比丘，“式叉摩那爲檀越”，“有童女爲檀越”[18]。這同樣透露了式叉摩那與童女同爲“在家人”的身份，否則不持生像金銀者，自己都要有“檀越”來護持了，哪來力量去做比丘的“檀越”？
筆者推測：沙彌(尼)原本只是爲小孩出家所設的“練習生”階段，所以所謂“驅烏沙…
《有關受具前階規製之種種──沙彌(尼)、式叉摩那與“異學四月共住”規製之研究》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…