..續本文上一頁彌”，應該才是沙彌製度的本義[19]。至于成年(滿二十歲者)出家者，從“善來受具”到“白四受具”，都沒有規定“必須先成爲沙彌(尼)”的過渡階段(亦即：所謂“應法沙彌”，原非沙彌製度的本義)。但是後來在僧團中，業已將“受沙彌(尼)戒”當作是進受具戒的必要程序。而本來在受完沙彌(尼)戒之後，是可直接進受具戒的(原因下詳)，但待到受孕事件發生之後，有了“二歲學六法”的緩沖階段。

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　　“年十八童女”二歲學六法的規定，反映的正是原始的規製：十八歲以上欲出家的未婚女子，不經沙彌尼階段，而直接以在家身兩年學六法，然後(至少須滿二十歲)才得以出家受具。至于若是十八歲以下早已剃度的沙彌尼，她們受持十戒，一直都過著比二歲學六法更嚴謹、更長期的梵行生活，所以即使到了十八歲，也大可不必從剃發“守十戒”的求寂人，到退過來成爲帶發“學六法”的學法女，而應是保持出家沙彌尼身份，待到二十歲進受具足戒即可。

　　換句話說，沙彌尼與式叉摩那，沒有“基礎與進階”的關系，有的只是年齡上的區隔：小女孩想要出家，比較沒有情欲方面的惱人問題，大可不必“二歲學法”以驗孕，所以直接剃發，受持十戒。由于形同沙門，所以生活方式(如：不非時食、不持金銀)也就要約略同于沙門。十八歲以上童女(或十歲以上的小年曾嫁女子)就必須先以“學法女”的身份，帶發修行約略兩年，以考察她是否有孕。在這段期間，她們既然形同俗人，所以也不像沙彌尼一樣嚴格規定“不持金銀”，但既然住在僧伽藍中，也就要在優婆夷五戒的基礎上，進一步與衆僧一樣過“不非時食”的生活(這才是“六法”的本意)。

　　《摩诃僧只律》說，式叉摩尼得二歲學戒已，應在“一切大比丘尼下，一切沙彌尼上”[20]。論所持戒法，沙彌尼更多；論形貌，沙彌尼好歹還是現出家相。那麼，爲什麼敘次時，卻反而是式叉摩那在前，沙彌尼在後呢？筆者以爲：依受具先後敘次，這只是佛陀對比丘(尼)的規定。像沙彌(尼)，就不依出家先後，而依年齡敘次。所以同樣是未受具戒者，式叉摩那一般年齡都在十八歲以上，沙彌尼則是二十歲以下，且以小女孩居多，所以敘次反而普遍(但不是全部)依年齡而排在後面。

　　依律沙彌、沙彌尼、式叉摩那都是在受具前“練習生”的階段，至于學比丘尼的一切行法，這是不論沙彌尼還是式叉摩那，都要這麼做的。“學”而非“持”，是指凡有毀犯，都不依五篇七聚定罪，而是由和尚或依止阿阇黎诃責之，故律但言其“突吉羅”。嚴重的就是

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　　滅擯，如惡見不舍，沙彌(尼)以滅擯處置之[21]；又如四波羅夷，比丘(尼)波羅夷，“式叉摩那、沙彌、沙彌尼突吉羅滅擯”[22]。

　　律典大都是將式叉摩那置于沙彌、沙彌尼之前，偶而也會有把沙彌尼放在式叉摩那前面的時候，如《四分律》單提第叁十條：“若比丘尼，僧不聽，而授人具足戒者，波逸提。”律作戒相分別時，就列明“若畜沙彌尼、式叉摩那者，突吉羅”、“衆僧不聽，便與依止，若畜沙彌尼、式叉摩那者，突吉羅”。[23]“比丘尼犍度”中亦有“六群比丘、沙彌，來至比丘尼住處，共六群比丘尼、沙彌尼、式叉摩那共住，更相調弄”[24]之句。但這種排列，一般是比較少見的。

　　總之，“沙彌尼→式叉摩那→比丘尼”的傳統說法，是從僧伽的立場將戒法一以貫之而形成的。若從“避世譏嫌”的製法原意而言，式叉摩那應是在家學法女，而非出家後沙彌尼的進階身份。沙彌尼與式叉摩那都是“受具成爲比丘尼”之前的練習生，“沙彌尼→比丘尼”與“式叉摩那→比丘尼”的製度，是平行實施而不聯結、不重疊，也不沖突的──因年歲小的出家者而形成出家沙彌(尼)製度，因驗孕理由而形成在家學法女製度。

　　其實不只女衆如此，男衆也不例外：二十歲以下的髫齡出家者，名之爲“沙彌”，二十歲以上欲出家受具，即可進行之，唯一例外是“外道(異學)四月共住”。在這過渡的共住期間，他們受的是五戒，穿的是和尚所提供的衣服(總不能穿外道服裝吧)，但作務等種種待遇則比照沙彌，甚至是“在沙彌下”。這一規製，在女衆中由于有更長時期的“二歲學六法”製，所以就不顯其重要；但是對可以立刻出家受具的成年男子而言，就很重要了。以下筆者將針對“異學四月共住”法，依各部律之不同記載而作解析。

　　叁、異學四月共住製度

　　《四分律》載：舍利弗成就四辯，有裸形種種難問，舍利弗都能稱意回答。此裸形外道不禁稱歎道：“甚奇甚特沙門釋子，極爲智慧

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　　聰明。”而生起了“從彼出家學道”的念頭，于是往僧伽藍中行去。遙見跋難陀釋子而求出家學道，于是在跋難陀座下出家，受具足戒。後于異時問跋難陀法義，跋難陀無法回答。此裸形外道于是喪失信心，認爲“沙門釋子愚闇無所知”，而決定休道(還俗)，于是即著袈裟入外道衆中。

　　爲此因緣，佛陀製定異學四月共住白二羯磨法。

　　《僧只律》所載緣起略爲不同[25]：外道不是由于向和尚問難無解而退心，而是由于和尚在其跟前說外道過：“外道不信、邪見、犯戒、無慚無愧。”這使彼外道聽得不是滋味，而製止道：“莫作是語！彼間亦有賢善，亦有持戒，一切盡有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。”爲此佛製：“若外道來欲出家者，當共住試之四月。”依《四分律》規定：首先，還是要剃除須發，然後到僧中，叁歸依竟，求允出家(叁說)。然後由僧授其沙彌十戒。(“盡形壽不殺生是沙彌戒。乃至盡形壽不畜金銀寶物是沙彌戒。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯。”)受戒已竟，彼外道應先至僧中，從衆僧乞四月共住(叁說)。然後退到衆僧眼見耳不聞處，由僧舉行與彼外道四月共住的白二羯磨。羯磨通過後，彼外道就可以沙彌的身份，于僧中行四月共住。四月已訖，如果沒有外道知見，能令僧伽喜悅[26]，就可以進一步于衆僧中求受具足戒白四羯磨。[27]

　　從上來所簡述的毗尼規範來看：來者若爲外道，則行四月別住，而且受的就是沙彌戒。可見得：當時除了未成年(不足二十歲)者與外道之外，其余男子來到僧中，即可受具足戒。

　　然而根據《根有律》所載“與外道四月共住白四”之規定[28]：若外道始發淨心，來投正法，請求出家，應先請一比丘作和尚，于四月內，著和尚所提供的衣服(應是僧衣)，食用僧伽所提供的常食，而與僧共住。首先，和尚應先問障法(遮難)，若不構成遮難者，即可攝受。和尚先授叁歸五戒，成就優婆塞律儀，然後集合現前僧衆，教彼外道從僧伽乞四月共住白四羯磨[29]。此外道僧四月共住之後，方“准

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　　求寂例而作驅使”(依照沙彌通例，授與沙彌十戒)。

　　由此以觀：根有律中，異學“四月共住”期間，縱使穿的是和尚所提供的僧衣，但卻還是以俗人身份受持五戒的。受沙彌戒，是在他四月共住的表現“心已調伏”[30]之後。

　　若依《根本說一切有部毗奈耶出家事》：“此外道某甲，今求出家，以本服于四月中，供養邬波馱耶及以僧伽。……于四月中所有事業，一同求寂。著親教師衣，食僧伽食。”[31]則外道在向僧求四月共住時，應先將外道的“本服”捐出去，然後改著和尚所給的僧衣，並與沙彌同行作務。

　　大衆部更是明言不允外道在四月共住中穿著外道服裝：“若舍外道標幟，著俗人服來者，應與出家；若著外道標幟來者，不試四月，與出家受具足者，越比尼罪。”[32]

　　《僧只律》規定：“作羯磨(筆者按：此指四月共住羯磨)已，若能如沙彌隨僧作務者，在沙彌下次第取食；若不能者，應語：“汝自求食。””[33]顯然大衆部與有部的說法一樣，四月共住的外道，是以俗人身份(而非沙彌身份)在僧中共住的；並未受沙彌戒，所以敘次才“在沙彌下”。筆者以爲：這或許才是“異學四月共住”的原義吧！

　　四月共住，在《毗尼母經》則將它與犯僧殘覆藏罪的處置，一並說成是“別住”，如說：

　　“別住有二種：若有外道來入佛法中求出家者，僧應與四月別住白四羯磨。又複別住者，十叁種種性于僧殘中若犯一一，不發露，覆藏，後時發露，僧與白四羯磨別住。以何義故名爲別住？別在一房，不得與僧同處。一切大僧下坐，不得連草食。又複一切衆僧苦役，掃塔及僧房；乃至僧大小行來處，皆料理之。又複雖入僧中，不得與僧談論；若有問者亦不得答。以是義故名爲別住。”[34]

　　無過而罰，很不合理，如何能增長外道信心？怕是只會讓外道對佛教的信心削弱吧！這種嚴厲處罰的“別住”法，很難想像會用在一

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　　心出家的外道身上。對《毗尼母經》的說法只能持保留態度，合理的應是如前諸有部律所說的“准求寂例而作驅使”，或是大衆部的“在沙彌下”，可是得與僧共住吧！

　　四、四月共住之例外情形與個案

　　外道也有不須“四月共住”的例外情形，如《根有律》雲：

　　“若有事火外道來求出家，應與彼度，及授近圓。何以故？此事火種類，信叁種業。何等爲叁：所謂有業，及所作業，與作因業。是故應度。”[35]

　　“不應辄度外道出家並受近圓，除釋迦種及事火留髻外道。問無障法，此人應與。何以故？此是我親，有機緣故。其事火人說有業用，有因，有緣，有策勵果故。此等不勞共住，即與出家，並受近圓。”[36]

　　又《善見律》雲：

　　“若結發外道、事火外道，不須波利婆沙。何以故？此二外道有業信因果；過去諸佛爲菩薩時，出家波羅蜜皆于此道學。”[37]

　　事火外道(或加結發外道)，因爲信有因果業報，比較容易轉化邪見，接受正法，所以有部規定他們得以例外處理，直接出家受沙彌戒。這點比較好理解，而…

《有關受具前階規製之種種──沙彌(尼)、式叉摩那與“異學四月共住”規製之研究》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…