..续本文上一页弥”，应该才是沙弥制度的本义[19]。至于成年(满二十岁者)出家者，从“善来受具”到“白四受具”，都没有规定“必须先成为沙弥(尼)”的过渡阶段(亦即：所谓“应法沙弥”，原非沙弥制度的本义)。但是后来在僧团中，业已将“受沙弥(尼)戒”当作是进受具戒的必要程序。而本来在受完沙弥(尼)戒之后，是可直接进受具戒的(原因下详)，但待到受孕事件发生之后，有了“二岁学六法”的缓冲阶段。

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　　“年十八童女”二岁学六法的规定，反映的正是原始的规制：十八岁以上欲出家的未婚女子，不经沙弥尼阶段，而直接以在家身两年学六法，然后(至少须满二十岁)才得以出家受具。至于若是十八岁以下早已剃度的沙弥尼，她们受持十戒，一直都过着比二岁学六法更严谨、更长期的梵行生活，所以即使到了十八岁，也大可不必从剃发“守十戒”的求寂人，到退过来成为带发“学六法”的学法女，而应是保持出家沙弥尼身份，待到二十岁进受具足戒即可。

　　换句话说，沙弥尼与式叉摩那，没有“基础与进阶”的关系，有的只是年龄上的区隔：小女孩想要出家，比较没有情欲方面的恼人问题，大可不必“二岁学法”以验孕，所以直接剃发，受持十戒。由于形同沙门，所以生活方式(如：不非时食、不持金银)也就要约略同于沙门。十八岁以上童女(或十岁以上的小年曾嫁女子)就必须先以“学法女”的身份，带发修行约略两年，以考察她是否有孕。在这段期间，她们既然形同俗人，所以也不像沙弥尼一样严格规定“不持金银”，但既然住在僧伽蓝中，也就要在优婆夷五戒的基础上，进一步与众僧一样过“不非时食”的生活(这才是“六法”的本意)。

　　《摩诃僧只律》说，式叉摩尼得二岁学戒已，应在“一切大比丘尼下，一切沙弥尼上”[20]。论所持戒法，沙弥尼更多；论形貌，沙弥尼好歹还是现出家相。那么，为什么叙次时，却反而是式叉摩那在前，沙弥尼在后呢？笔者以为：依受具先后叙次，这只是佛陀对比丘(尼)的规定。像沙弥(尼)，就不依出家先后，而依年龄叙次。所以同样是未受具戒者，式叉摩那一般年龄都在十八岁以上，沙弥尼则是二十岁以下，且以小女孩居多，所以叙次反而普遍(但不是全部)依年龄而排在后面。

　　依律沙弥、沙弥尼、式叉摩那都是在受具前“练习生”的阶段，至于学比丘尼的一切行法，这是不论沙弥尼还是式叉摩那，都要这么做的。“学”而非“持”，是指凡有毁犯，都不依五篇七聚定罪，而是由和尚或依止阿阇黎诃责之，故律但言其“突吉罗”。严重的就是

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　　灭摈，如恶见不舍，沙弥(尼)以灭摈处置之[21]；又如四波罗夷，比丘(尼)波罗夷，“式叉摩那、沙弥、沙弥尼突吉罗灭摈”[22]。

　　律典大都是将式叉摩那置于沙弥、沙弥尼之前，偶而也会有把沙弥尼放在式叉摩那前面的时候，如《四分律》单提第三十条：“若比丘尼，僧不听，而授人具足戒者，波逸提。”律作戒相分别时，就列明“若畜沙弥尼、式叉摩那者，突吉罗”、“众僧不听，便与依止，若畜沙弥尼、式叉摩那者，突吉罗”。[23]“比丘尼犍度”中亦有“六群比丘、沙弥，来至比丘尼住处，共六群比丘尼、沙弥尼、式叉摩那共住，更相调弄”[24]之句。但这种排列，一般是比较少见的。

　　总之，“沙弥尼→式叉摩那→比丘尼”的传统说法，是从僧伽的立场将戒法一以贯之而形成的。若从“避世讥嫌”的制法原意而言，式叉摩那应是在家学法女，而非出家后沙弥尼的进阶身份。沙弥尼与式叉摩那都是“受具成为比丘尼”之前的练习生，“沙弥尼→比丘尼”与“式叉摩那→比丘尼”的制度，是平行实施而不联结、不重叠，也不冲突的──因年岁小的出家者而形成出家沙弥(尼)制度，因验孕理由而形成在家学法女制度。

　　其实不只女众如此，男众也不例外：二十岁以下的髫龄出家者，名之为“沙弥”，二十岁以上欲出家受具，即可进行之，唯一例外是“外道(异学)四月共住”。在这过渡的共住期间，他们受的是五戒，穿的是和尚所提供的衣服(总不能穿外道服装吧)，但作务等种种待遇则比照沙弥，甚至是“在沙弥下”。这一规制，在女众中由于有更长时期的“二岁学六法”制，所以就不显其重要；但是对可以立刻出家受具的成年男子而言，就很重要了。以下笔者将针对“异学四月共住”法，依各部律之不同记载而作解析。

　　三、异学四月共住制度

　　《四分律》载：舍利弗成就四辩，有裸形种种难问，舍利弗都能称意回答。此裸形外道不禁称叹道：“甚奇甚特沙门释子，极为智慧

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　　聪明。”而生起了“从彼出家学道”的念头，于是往僧伽蓝中行去。遥见跋难陀释子而求出家学道，于是在跋难陀座下出家，受具足戒。后于异时问跋难陀法义，跋难陀无法回答。此裸形外道于是丧失信心，认为“沙门释子愚闇无所知”，而决定休道(还俗)，于是即着袈裟入外道众中。

　　为此因缘，佛陀制定异学四月共住白二羯磨法。

　　《僧只律》所载缘起略为不同[25]：外道不是由于向和尚问难无解而退心，而是由于和尚在其跟前说外道过：“外道不信、邪见、犯戒、无惭无愧。”这使彼外道听得不是滋味，而制止道：“莫作是语！彼间亦有贤善，亦有持戒，一切尽有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。”为此佛制：“若外道来欲出家者，当共住试之四月。”依《四分律》规定：首先，还是要剃除须发，然后到僧中，三归依竟，求允出家(三说)。然后由僧授其沙弥十戒。(“尽形寿不杀生是沙弥戒。乃至尽形寿不畜金银宝物是沙弥戒。此是沙弥十戒。尽形寿不得犯。”)受戒已竟，彼外道应先至僧中，从众僧乞四月共住(三说)。然后退到众僧眼见耳不闻处，由僧举行与彼外道四月共住的白二羯磨。羯磨通过后，彼外道就可以沙弥的身份，于僧中行四月共住。四月已讫，如果没有外道知见，能令僧伽喜悦[26]，就可以进一步于众僧中求受具足戒白四羯磨。[27]

　　从上来所简述的毗尼规范来看：来者若为外道，则行四月别住，而且受的就是沙弥戒。可见得：当时除了未成年(不足二十岁)者与外道之外，其余男子来到僧中，即可受具足戒。

　　然而根据《根有律》所载“与外道四月共住白四”之规定[28]：若外道始发净心，来投正法，请求出家，应先请一比丘作和尚，于四月内，着和尚所提供的衣服(应是僧衣)，食用僧伽所提供的常食，而与僧共住。首先，和尚应先问障法(遮难)，若不构成遮难者，即可摄受。和尚先授三归五戒，成就优婆塞律仪，然后集合现前僧众，教彼外道从僧伽乞四月共住白四羯磨[29]。此外道僧四月共住之后，方“准

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　　求寂例而作驱使”(依照沙弥通例，授与沙弥十戒)。

　　由此以观：根有律中，异学“四月共住”期间，纵使穿的是和尚所提供的僧衣，但却还是以俗人身份受持五戒的。受沙弥戒，是在他四月共住的表现“心已调伏”[30]之后。

　　若依《根本说一切有部毗奈耶出家事》：“此外道某甲，今求出家，以本服于四月中，供养邬波驮耶及以僧伽。……于四月中所有事业，一同求寂。着亲教师衣，食僧伽食。”[31]则外道在向僧求四月共住时，应先将外道的“本服”捐出去，然后改着和尚所给的僧衣，并与沙弥同行作务。

　　大众部更是明言不允外道在四月共住中穿着外道服装：“若舍外道标帜，着俗人服来者，应与出家；若着外道标帜来者，不试四月，与出家受具足者，越比尼罪。”[32]

　　《僧只律》规定：“作羯磨(笔者按：此指四月共住羯磨)已，若能如沙弥随僧作务者，在沙弥下次第取食；若不能者，应语：“汝自求食。””[33]显然大众部与有部的说法一样，四月共住的外道，是以俗人身份(而非沙弥身份)在僧中共住的；并未受沙弥戒，所以叙次才“在沙弥下”。笔者以为：这或许才是“异学四月共住”的原义吧！

　　四月共住，在《毗尼母经》则将它与犯僧残覆藏罪的处置，一并说成是“别住”，如说：

　　“别住有二种：若有外道来入佛法中求出家者，僧应与四月别住白四羯磨。又复别住者，十三种种性于僧残中若犯一一，不发露，覆藏，后时发露，僧与白四羯磨别住。以何义故名为别住？别在一房，不得与僧同处。一切大僧下坐，不得连草食。又复一切众僧苦役，扫塔及僧房；乃至僧大小行来处，皆料理之。又复虽入僧中，不得与僧谈论；若有问者亦不得答。以是义故名为别住。”[34]

　　无过而罚，很不合理，如何能增长外道信心？怕是只会让外道对佛教的信心削弱吧！这种严厉处罚的“别住”法，很难想像会用在一

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　　心出家的外道身上。对《毗尼母经》的说法只能持保留态度，合理的应是如前诸有部律所说的“准求寂例而作驱使”，或是大众部的“在沙弥下”，可是得与僧共住吧！

　　四、四月共住之例外情形与个案

　　外道也有不须“四月共住”的例外情形，如《根有律》云：

　　“若有事火外道来求出家，应与彼度，及授近圆。何以故？此事火种类，信三种业。何等为三：所谓有业，及所作业，与作因业。是故应度。”[35]

　　“不应辄度外道出家并受近圆，除释迦种及事火留髻外道。问无障法，此人应与。何以故？此是我亲，有机缘故。其事火人说有业用，有因，有缘，有策励果故。此等不劳共住，即与出家，并受近圆。”[36]

　　又《善见律》云：

　　“若结发外道、事火外道，不须波利婆沙。何以故？此二外道有业信因果；过去诸佛为菩萨时，出家波罗蜜皆于此道学。”[37]

　　事火外道(或加结发外道)，因为信有因果业报，比较容易转化邪见，接受正法，所以有部规定他们得以例外处理，直接出家受沙弥戒。这点比较好理解，而…

《有关受具前阶规制之种种──沙弥(尼)、式叉摩那与“异学四月共住”规制之研究》全文未完，请进入下页继续阅读…