..續本文上一頁事，是誰能作。」即執自然以爲涅槃。
大慧，或有覺二十五真實，或王守護國，受六德論，作涅槃想。
前乃計冥谛六句爲涅槃，此言能知二十五冥谛，能受六分論，即可以得涅槃。
或見時是作者，時節世間。如是覺者，作涅槃想。
計時外道，以時爲常，而作涅槃想。
或謂性，或謂非性，或謂知性非性，或見有覺與涅槃差別，作涅槃想。
此計四句以爲涅槃也。
有如是比，種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。大慧，如是一切，悉墮二邊，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅。大慧，彼一一外道涅槃，彼等自論，智慧觀察，都無所立，如彼妄想，心意來去，漂馳流動，一切無有得涅槃者。
外道唯憑腦筋遍計各種境界，以爲涅槃，徒令心意漂馳，無一能得涅槃者。
大慧，如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量，不著外性，離于四句，見如實處。不墮自心現妄想二邊，攝所攝不可得，一切度量，不見所成，愚于真實，不應攝受。棄舍彼已，得自覺聖法，知二無我。離二煩惱，淨除二障，永離二死。上上地、如來地、如影幻等諸深叁昧，離心意意識，說名涅槃。大慧，汝及余菩薩摩诃薩，應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。
我所說涅槃，須真參實證，離于腦筋作用，打破無始無明，轉識成智，登如來地，證深叁昧，名爲涅槃。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
外道涅槃見，各各起妄想，斯從心想生，無解脫方便。
愚于縛縛者，遠離善方便，外道解脫想，解脫終不生。
衆智各異趣，外道所見通，彼悉無解脫，愚癡妄想故。
一切癡外道，妄見作所作，有無有品論，彼悉無解脫。
凡愚樂妄想，不聞真實慧，言語叁苦本，真實滅苦因。
譬如鏡中像，雖現而非有，于妄想心鏡，愚夫見有二。
不識心及緣，則起二妄想，了心及境界，妄想則不生。
心者即種種，遠離相所相，事現而無現，如彼愚妄想。
叁有唯妄想，外義悉無有，妄想種種現，凡愚不能了。
經經說妄想，終不出于名，若離于言說，亦無有所說。
此頌伸明妄想作涅槃見，不能得解脫，因爲妄想起于無明，無明未破，無法見佛性，得真涅槃也。
楞伽阿跋多羅寶經卷第四之上 月溪法師講
宋天竺叁藏沙門求那跋陀羅譯
魏北印度叁藏沙門菩提流支重譯
唐于阗國叁藏沙門實叉難陀叁譯
昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏
一切佛語心品第四之上
爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願爲說叁藐叁佛陀，我及余菩薩摩诃薩，善于如來自性，自覺覺他。佛告大慧：恣所欲問，我當爲汝隨所問說。
此欲問佛明心見性，度己度他之法。
大慧白佛言：世尊，如來應供等正覺，爲作耶？爲不作耶？爲事耶？爲因耶？爲相耶？爲所相耶？爲說耶？爲所說耶？爲覺耶？爲所覺耶？如是等辭句，爲異？爲不異？
問佛性與此等辭句，爲同？爲異耶？
佛告大慧：如來應供等正覺，于如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。
佛言不同。因爲因果等句，皆是相對者，落于二邊，而佛性則是絕對者，故不同也。
大慧，若如來是事者，或作，或無常；無常故，一切事應是如來，我及諸佛，皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同于兔角、盤大之子，以無所有故。大慧，若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出于四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。
佛性如果是生出來者，則有生便有滅，則是無常，與一切法相同矣，此非佛之所欲說也。若言佛性非所作者，則佛性同于兔角、石女之子，則落空矣。若說無佛性、無因、無果、則無生滅，無生滅則離于四句百非。四句百非乃腦筋妄想，不墮四句百非，才爲智者所取，乃佛之本意也。
如我所說一切法無我，當知此義。無我性是無我，一切法有自性，無他性，如牛馬。大慧，譬如非牛馬性，非牛馬性，其實非有非無，彼非無自性。如是大慧，一切諸法，非無自相，有自相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、無生、無自性，當如是知。
我者，妄想也，無明也。無明打破，不入斷滅，佛性不增不減，故名無我。我者，如牛有牛性，馬有馬性，各以其性爲性，各有其天地，然皆無明妄想分別也。打破無明，則一切法皆入于佛性矣。
如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角相似，故不異，長短差別，故有異。一切法亦如是。
此明佛性與五陰之同異。已見性者，五陰變爲佛性，故非異；未見性者，佛性變爲佛性，故非不異，故明心見性之人，謂佛性與陰同亦可，不同亦可。未見性之人則言同既不可，言異亦不可。何則？未見性者，若說佛性不異五陰，則五陰是無常，佛性亦變爲無常矣。若說佛性異于五陰，則二者相對，如牛角相似則有長短差別，皆妄想計執也。不特五陰如此，一切法莫不皆然也。
大慧，如牛右角異左角，左角異右角。如是長短種種色各各異。大慧，如來于陰界入，非異非不異。
牛角是相對者，故有左右長短形色之別；佛性乃絕對者，無長短種種差別，故不能謂非異、非不異也。
如是如來解脫，非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成。色相成故，應無常。若不異者，修行者得相，應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異。
就佛性上言，無所謂解脫，而言解脫者，乃假此名以表德耳。若定說有解脫，則有色相可見，佛性變爲無常；若定言無解脫，則誰更修行耶？故非異非不異。
如是智及爾焰，非異非不異。
未見性時，菩提即是煩惱；已見性後，煩惱即是菩提，故非異非不異。
大慧，智及爾焰非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有爲非無爲。非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量；離一切量則無言說；無言說則無生；無生則無滅；無滅則寂滅；寂滅則自性涅槃；自性涅槃則無事無因；無事無因則無攀緣；無攀緣則出過一切虛僞；出過一切虛僞則是如來；如來則是叁藐叁佛陀。
智慧爾焰異不異，常、無常，作、所作，有、無等等皆是相對名字，佛性是絕對者，超過一切名字根量，故無生無滅，無因果攀緣，是爲如來正等覺體。
大慧，是名叁藐叁佛陀佛陀。大慧，叁藐叁佛陀佛陀者，離一切根量。
此總結答所問佛性義。一切根量境界，皆是相對者，而佛性乃絕對者，故不同。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
悉離諸根量，無事亦無因，已離覺所覺，亦離相所相。
佛性無因無果，內離腦筋，外離器界。
陰緣等正覺，一異莫能見，若無有見者，雲何而分別？
五陰與佛性平等，既無一異可見，雲何而可分別耶？
非作非不作，非事亦非因，非陰非在陰，亦非有余雜。
亦非有諸性，如彼妄想見，當知亦非無，此法法亦爾。
佛性絕對者，故非作非不作，非如妄想所度量計執之境界。然佛性本來現成，亦非虛無，一切法不離佛性，法爾如如，無不圓滿也。
以有故有無，以無故有有，若無不應受，若有不應想。
有無是相對者，凡愚憑其腦筋感覺，對有而計無，對無而計有，有無乃受、想二蘊作用，非佛性也。
或于我非我，言說量留連，沈溺于二邊，自壞壞世間。
解脫一切過，正觀察我通，是名爲正觀，不毀大導師。
故凡執有我或非我，在言說上討生活者，皆沈溺有二邊之見，如外道各宗計，不但自誤而且誤人。故諸佛離于妄想所生之一切過患，觀察于佛性無我，自參自證，能如是者，才能明心見性，名爲正觀。乃可稱人天大導師，不可毀也。
爾時大慧菩薩複白佛言：世尊，如世尊說修多羅，攝受不生不滅。又世尊說：不生不滅是如來異名。雲何世尊，爲無性故，說不生不滅？爲是如來異名？佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。
問：如經中所說不生不滅，但顯無性之理而已。但佛又雲：是如來異名，若無性則墮無，若異名則墮有，究竟如何？佛答：我說一切法不生不滅，乃欲人離二邊之見耳，非以此爲建立也。佛性本來圓滿，不須頭上安頭，故曰「有無品不現」。
大慧白佛言：世尊，若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願爲說。
一切法既不生矣，安有一法可取，既無法可取，何得是如來異名？若是如來異名，名下必應有義，畢竟指何法義，而名不生不滅耶？
佛告大慧：善哉！善哉！谛聽！谛聽！善思念之，吾當爲汝分別解說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧，我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧，彼不生即如來異名。
佛性現成，故非無性，亦非不生不滅；佛性絕對，故不待緣，亦非落空。我所說意生、法身、如來等名號，乃指佛性無生本體而言，非一切外道二乘及七地以下菩薩所知之境界也。
大慧，譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。
此顯佛性雖有多名，而體則一。如天帝釋，有千名字。又如手亦名抓；身亦名體。世間一物有多名者，不可勝舉。名多而體一，亦非無體，如來佛性亦如是也。
如是大慧，我于此娑呵世界，有叁阿僧只百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧，或有衆生知我如來者，有知一切智者，有知佛者。有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知主者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如…
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