..續本文上一頁見性是也。打破無明妄想而見佛性，便是涅槃。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
滅除彼生論，建立不生義，我說如是法，愚夫不能知。
一切法不生，無性無所有，犍闼婆幻夢，有性者無因。
不生無自性，何因空當說，以離于和合，覺知性不現。
是故空不生，我說無自性。
此頌明佛性離生滅，本不可說，爲破外道、度衆生使入于無生忍故，故申暢此義耳。
謂一一和合，性現而非有，分析無和合，非如外道見。
夢幻及垂發，野馬犍闼婆，世間種種事，無因而相現。
折伏有因論，申暢無生義，申暢無生者，法流永不斷。
熾然無因論，恐怖諸外道。
萬法皆因緣和合而現，然皆無實性，一經分析，便歸無有，蓋由腦筋計量之故也。外道諸邪見，莫非出自腦筋妄想，故如夢幻垂發。佛爲折伏外道有因論，故說無因以申佛性無生之義，使法流永無斷絕。然佛說無因，實爲一般外道不解佛義者所恐怖也。
爾時大慧以偈問曰：
雲何何所因，彼以何故生？于何處和合，而作無因論？
此承上文佛說無因以破有因而疑難也。雲此事究竟爲何？何所因而有萬法？複以，何故而萬法生？此一一和合，畢竟于何處和合，佛乃作無因論耶？
爾時世尊複以偈答：
觀察有爲法，非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅。
此答顯佛性離因緣生滅相也。謂能觀察一切諸法不屬有因無因，即頓見無生，而彼生滅之見頓息矣。龍勝曰：「無物從緣生，無物從緣滅，起唯諸緣起，滅唯諸緣滅。」故然因緣生滅，與佛性了不相幹也。
爾時大慧以偈問曰：
雲何爲無生，爲是無性耶？爲顧視諸緣？有法名無生？
名不應無義，惟爲分別說。
此征無生義也。雲何爲無生？爲諸法無性是無生耶？爲諸緣中有法名無生耶？既有無生名，必有無生義，願爲我說之。
爾時世尊複以偈答：
非無性無生，亦非顧諸緣，非有性而名，名亦非無義。
一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。
遠離諸因緣，亦離一切事，唯有微心住，想所想俱離。
其身隨轉變，我說是無生。
佛性圓滿現成，故名無生，不屬有無，性非性等義，非外道二乘及七地以下諸菩薩所到境界，惟八地以上菩薩遠離因緣妄想，轉八識爲四智，得意生身，是名無生。
無外性非性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。
如是無自性，空等應分別，非空故說空，無生故說空。
此頌佛性真空以顯無生實義也。佛性不受熏染，無所攝受，故一切見自離，是名無生，即是真空法身。此非斷滅之空，或虛空之空，以心境無生，故說空耳。
因緣數和合，則有生有滅，離諸因緣數，無別有生滅。
舍離因緣數，更無有異性，若言一異者，是外道妄想。
有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得。
但有諸俗數，展轉爲
鎖，離彼因緣鎖，生義不可得。
生無性不起，離諸外道過，但說緣
鎖，凡愚不能了。
因緣和合而有生滅，離諸因緣，則無生滅，入于佛性平等境界，只此佛性是實，更無他性雜乎其中，故曰絕對。若言一異者，則是外道用腦筋妄計也。佛性中本無有無，未達佛性者，則但見十二因緣輪轉如
鎖，除此之外，悉不可得。離彼因緣鎖，則生義不可得。生義不可得，則入于無生矣。入于佛性無生之境，則生與無生不二，十二因緣無非佛性也。然此理深奧，非凡愚所能曉也。
若離緣
鎖，別有生性者，是則無因論，破壞
鎖義。
如燈顯衆像，
鎖現若然，是則離
鎖，別更有諸性。
此釋外道計因緣外別有生性義也。若謂離因緣外別有性，則因緣義破，而爲無因之論矣。
無性無有生，如虛空自性，若離于
鎖，慧無所分別。
離因緣便是佛性，當未悟時，但見因緣，不見佛性，及其既悟，則因緣即是佛性，無所分別矣。
複有余無生，賢聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。
二乘賢聖于法有所得，亦非真實，惟生同無生，乃無生法忍。
若使諸世間，觀察
鎖者，一切離
鎖，從是得叁昧。
若能察知緣生無性，則得無生叁昧。
癡愛諸業等，是則內
鎖，鑽燧泥團輪，種子等名外。
若使有他性，而從因緣生，彼非
鎖義，是則不成就。
若生無自性，彼爲誰
鎖，展轉相生故，當知因緣義。
內則癡愛諸業，外則鑽燧泥團種子等質礙，皆屬十二因緣範圍。若謂除此之外，有實性從因緣生，則不名因緣矣。若謂因緣無性，則何以有展轉相生之相乎？倘能明心見性，乃知因緣即是佛性也。
堅濕暖動法，凡愚生妄想，離數無異法，是則說無性。
謂四大等法，因緣和合而生。外道計其有自性，乃出于腦筋妄想作用，就佛性本體上觀之，四大與佛性，本無差別也。
如醫療衆病，無有若幹論，以病差別故，爲設種種治。
我爲彼衆生，破壞諸煩惱，知其根優劣，爲彼說度門。
非煩惱根異，而有種種法，唯說一乘法，是則爲大乘。
佛性平等，本無二法，爲對衆生病而下藥，故方便多門，然最後皆導入大乘，使歸真如性海。
爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言：世尊，一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義雲何？爲邪爲正？爲有幾種無常？
此問佛所說無常與外道所說無常之別。
佛告大慧，一切外道有七種無常，非我法也。何等爲七？彼有言說：作己而舍，是名無常；有說形處壞，是名無常；有說即色是無常；有說色轉變中間是名無常，無間自之散壞，如乳酪等，轉變中間不可見，無常毀壞，一切性轉；有說性無常；有說性無性無常；有說一切法不生無常，入一切法。
外道計有作有舍，故無常性。有生則有滅，故名無常。無常者，對常而言，故凡常與無常，便是相對者。相對之理皆出自腦筋計度，皆非實法。七種無常，皆生滅法也。
大慧，性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得，不生。
外道妄計四大爲能造，種種諸物爲所造。能造所造，皆有壞滅，而先天無形之四大自性，則本來不生。以不生故，名之爲常；以壞滅故，名爲無常，皆腦筋計量而立。若佛性則本離有無，非腦筋所及也。
彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵，不可見。是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。
外道所計無常，乃用腦筋分析微塵使至不可見，而名無生，非佛性本來無生也。
大慧，性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧，此是一切性無性無常事，除無常，無有能令一切法性無性者，如杖、瓦、石破壞諸物。
外道用腦筋計有無常自性不壞，能破一切法。
現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧，一切性無性，有因，非凡愚所知。
用腦筋計量有異不異，常無常，能作所作，有因無因，皆妄想也。
非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常，是不相似事，作所作無有別異，而悉見有異。
見事有不同，便是相對者，非平等佛性。見有生者，便是無常。
若性無常者，墮作因性相。若墮者，一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常，無常無常故。一切性不無常，應是常。
有作者便是無常。既有無常，則有常。常與無常乃相對待者。
若無常入一切性者，應墮叁世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。
若一切性無常者，則有成有壞，有過現未，墮于叁世輪回中矣。
色者，四大積集差別。四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道，一切四大不壞。一切叁有，四大及造色，在所知，有生滅。離四大造色，一切外道于何所思惟性無常。四大不生，自性相不壞故。
唐譯雲：「一切外道計四大種體性不壞。色者，即是大種差別造色，離異不異故，其自性亦不壞滅。大慧，叁有之中，能造所造，莫不皆是生住滅相。豈更別有無常之性能生于物而不滅耶？」四大造色，既有能造、所造，便是生住滅相，而外道用腦筋計度，故作無常不壞之想。
離始造無常者，非四大，複有異四大。各各異相、自相故，非差別可得。彼無差別，斯等不更造。二方便不作，當知是無常。
此破第一作已舍無常。外道計四大之外有能造者，異于四大，故四大是常，而能造者是無常。然自共相既無差別可得，則何可更造，則所謂常者，乃由無常而來也。
彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧，竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處、異見、長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現，墮在數論。
此破第二形處壞無常計也。外道計能造大種及所造色畢竟不壞，即分析乃至微塵際，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體，故以不壞色體爲常。形狀變壞處爲無常，故雲形處異見長短不可得，非四大。佛破之曰：四大不壞形處壞現，此正墜在僧佉數論之中以僧佉計四大是常故。
色即無常者，謂色即是無常，彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論，見一切性。但有言說，不見自相生。
此破第叁即色無常計。若以色爲無常者，則是形處狀貌無常，非四大無常。若謂四大無常，則入斷滅，非世俗所欲言。世俗所言非性者，皆入于斷見也。但有虛妄言說，實未見自相也。
轉變無常者，謂色異性現，非四大，如金作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是余性轉變等，亦如是。
此破第四色轉變中間無常也。外道計能造、所造俱常，但兩色中間有個無常性，能使所造色法相續變異，自然壞滅，如乳酪等。此言色之異性現謂之無常，非四大無常。
如是等種種外道無常見，妄想火燒四大時，自相不燒，各各自相相壞者，四大造色應斷。
如上所舉各種外道無常見，皆用腦筋推想而立言，故妄想火燒四大時，但形狀壞，而自體不壞。若四大自體…
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