昆明彌陀寺沙門月溪法師注疏
一切佛語心品第叁之下
大慧複白佛言：如世尊所說，以彼彼妄想，妄想彼彼性。非有彼自性，但妄想自性耳。世尊，若但妄想自性，非性自性相待者，非爲世尊如是說煩惱、清淨無性過耶？一切法，妄想自性非性故。
唐雲：「若但妄計無諸法者，染淨諸法將無悉壞」。
此牒世尊常所說義而疑難也。唐譯簡明。
佛告大慧：如是！如是！如汝所說。大慧，非如愚夫性自性妄想真實，此妄想自性，非有性自性相然。大慧，如聖智，有性自性，聖知、聖見、聖慧眼。如是性自性知。
愚夫所計自性，出自腦筋想象，非實知實有也。聖者所證明之自性，乃真知真見者，不可以愚夫肉眼不能見自性，遂謂聖者慧眼所見亦虛妄不實也。
大慧白佛言：若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼，非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想。世尊，雲何愚夫離是妄想？不覺聖性事故。
此問聖者以聖知、聖見、聖慧眼能知性自性，何以天眼、肉眼及愚夫不能知？愚夫既離妄想矣，又何以不能知也。
世尊，彼亦非顛倒，非不顛倒。所以者何？謂不覺聖事性自性故，不見離有無相故。
佛性, 無變易，離有無，故曰「非顛倒」；凡愚未見佛性，計著有無，故曰「非不顛倒」。
世尊，聖亦不如是見，如事妄想。不以自相境界爲境界故。世尊，彼亦性自性相，妄想自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故，異境界，非如彼等，如是無窮過。世尊，不覺性自性相故。
聖者不同凡愚之見，以分別計執自相境界爲佛性境界。
世尊，亦非妄想自性、因性自性相，彼雲何妄想非妄想，如實知妄想？
妄想既不能知自性，何以聖智則能知妄想耶？
世尊，妄想異，自性相異。世尊，不相似因妄想自性相。彼雲何各各不妄想，而愚夫不如實知？然爲衆生離妄想故，說如妄想相，不如實有。
聖者不妄想而見性，所以愚夫不妄想而不能見性，豈爲欲使衆生離妄想，而謂愚夫所見所實性耶。
世尊，何故遮衆生有、無有見事自性計著，聖智所行境界計著，墮有見？說空法非性，而說聖智自性事？
如必以衆生所見爲妄，而聖智所行爲實，是亦墮有見空見也。
佛告大慧：非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事。然爲令衆生離恐怖句故，衆生無始以來，計著性自性相，聖智事自性計著相見，說空法。大慧，我不說性自性相。
佛答我說空法不墮無見，說聖智事亦不墮有見，所以說聖智佛性實有者，恐衆生聞諸法無性，佛性本空而起斷滅恐怖耳。又所以說空法者，則因衆生無始未破，生種種計著，認諸法爲實，故說法空耳。
大慧，但我住自得如實空法，離惑亂相見，離自心現性非性見，得叁解脫。如實印所印，于性自性，得緣自覺觀察住，離有、無事見相。
我所言非憑空而言，乃明心見性之後，住于自得如實空法，已離惑亂等見，得叁解脫，故能如實就佛性上發揮，以心印心，離有無事見相。
複次大慧，一切法不生者，菩薩摩诃薩不應立是宗。所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故。
菩薩不應立一切法不生宗，因爲不生者，乃對生相而立也。
說一切法不生宗，彼宗則壞。彼宗一切法不生，彼宗壞者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故，不壞相不生故。立一切法不生宗者，彼說則壞。
既立不生，必有生者，故其說自壞。生與不生是相對，非絕對本體也。
大慧，有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。大慧，若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞。以有無性相不生故，不應立宗。五分論多過故，展轉因異相故，及爲作故，不應立宗分，謂一切法不生。
若彼避有待過，更立宗雲，有亦不生，無亦不生者，是不生宗。偏入有無法矣。有既不生，則有相不可得；無既不生，則無相不可得。有無性相既不可得，何必立宗？設欲立宗，以何爲因？以何爲喻？以何爲同品？以何爲異品？以何而合？以何而離？設仍有因喻同異合離，展轉相作，又何名有無一切法，皆不生耶？故多過而自壞也。
如是一切法空，如是一切法無自性，不應立宗。
佛性本來圓滿空寂，不可沾汙，故不應立宗。
大慧，然菩薩摩诃薩，說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，除爲愚夫離恐怖句故。大慧，愚夫墮有無見，莫令彼恐怖，遠離摩诃衍。
菩薩摩诃薩說一切法如幻夢，愚夫聞之驚怖，故說「有」以破「無」，說「無」以破「有」，使信入于大乘法門。故佛所說法非墮有無見也。此總結上問。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
無自性無說，無事無相續，彼愚夫妄想，如死屍惡覺。
一切法不生，非彼外道宗，至竟無所生，性緣所成就。
一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，覺者悉除滅。
頌言：無自性者，本不可說，亦無事，無相續、不相續等相。愚夫妄想度量，如死屍之穢臭。
佛言一切法不生，非如彼外道所立之宗計。謂佛性本無生滅，本來成就，故慧者不于生與不生上作計量。若外道所立一切法不生義，乃對生者而立。以生爲因，仍屬生滅法，聖賢、覺者悉除此種妄計也。
譬如翳目視，妄見垂發相，計著性亦然，愚夫邪妄想。
施設于叁有，無有事自性，施設事自性，思惟起妄想。
相事設言教，意亂極震掉，佛子能超出，遠離諸妄想。
愚夫之人，無始無明未破，遂起妄想計著，如翳目見空中有垂發之相，無事生事，無性而設立自性。外道憑此而建立宗計言教，惑亂衆生，惟真正佛子始能超出，不受其惑。
非水水想受，斯從渴愛生，愚夫如是惑，聖見則不然。
聖人見清淨，叁脫叁昧生，遠離于生滅，遊行無所有。
修行無所有，亦無性非性，性非性平等，從是生聖果。
愚夫妄想計著，如陽焰非而作水想，是從渴愛而生也。聖者則不然，以佛性清淨故，一切皆清淨平等，亦無所謂自性與非性，一切不二，乃是聖果。
雲何性非？雲何爲平等？謂彼心不知，內外極漂動。
若能壞彼者，心則平等見。
凡愚夫未見佛性，故內外漂動，不能入于平等。若能打破無明窠臼，妄心息滅，佛性現前，一切皆平等不二矣。
爾時大慧菩薩複白佛言：世尊，如世尊說：如攀緣事，智慧不得，是施設量建立施設。所攝受非性，攝受亦非性。以無攝受故，智則不生。唯施設名耳。
唐譯雲：「如佛所說，若知境界但是假名，都不可得，則無所取。無所取故，亦無能取。能取、所取二俱無故，不起分別說明爲智。」
此述世尊常所說法，以起難端也。凡起于腦筋文字事相者，皆非真智，因腦筋能攝、所攝而建立施設者，反是以障礙智慧，佛性無能取、所取，非腦筋所建立者，爲方便引導故，設此假名耳。
雲何世尊，爲不覺性自相、共相異不異故。智不得耶？爲自相共相，種種性自性相隱蔽故，智不得耶？爲山岩石壁、地水火風障故，智不得耶？爲極遠、極近故，智不得耶？爲老小盲冥，諸根不具故，智不得耶？
言凡愚因攀緣心而不得智者，竟因此種種故耶。
世尊，若不覺自共相異不異，智不得者，不應說智，應說無智，以有事不得故。若複種種自共相、性自性相隱蔽故，智不得者，彼亦無智，非是智。世尊，有爾焰故智生，非無性。會爾焰故名爲智。若山岩石壁、地水火風、遠極極近、老小盲冥，諸根不具，智不得者，此亦非智，應是無智，以有事不可得故。
此難謂既因種種障礙而智不生，則不應說智，應說無智，何以又說衆生皆有佛性，可以轉識成智？大慧之意，蓋入于斷滅見。
佛告大慧：不如是。無智應是智，非非智。我不如是隱覆說。
魏譯雲：「如汝所說言無智者，是義不然。何以故？有實智故。大慧，我不依汝如是之說。」
攀緣事，智慧不得，是施設量建立。
唐譯雲：「我立境界，惟是假名，不可得者。」
覺自心現量。有、無有、外性非性，知而事不得。不得故，智于爾焰不生，順叁解脫，智亦不得。非妄想者，無始性非性虛僞習智，作如是知。是知彼不知。
我所以說由腦筋而生之智，非真智者，皆是假名者，乃因我已明心見性，了達一切惟心所現，佛性本來現成不可得，因爲無得，故煩惱不生，入叁解脫。我之知者，乃破無始無明而知之，非如一切凡夫依無始以來習氣計著而知也。若依腦筋而知，是名不知。
此段辨腦筋智與佛智之別。
故于外事處所，相性無性，妄想不斷。自心現量建立，說我、我所相攝受計著，不覺自心現量，于智爾焰而起妄想，妄想故，外性非性，觀察不得，依于斷見。
唐譯雲：「不了諸法唯心所現，著我我所，分別境智，不知外法是有是無，其心住于斷見中故，爲今舍離如是分別，說一切法唯心建立。」用腦筋觀察，無法見佛性，若因不見而謂佛性爲無，則是住于斷見中也。
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
有諸攀緣事，智慧不觀察，此無智非智，是妄想者說。
于不異相性，智慧不觀察，障礙及遠近，是名爲邪智。
老少諸根冥，而智慧不生，而實有爾焰，是亦說邪智。
此頌斥所難之非，謂用腦筋攀緣外境不能見佛性，而遂謂無佛性者，妄說也。其實佛性不變不異，無所不在，徒爲爾焰所障，故不能見。以此計量智之有無者，皆邪智也。
複次大慧，愚癡凡夫，無始虛僞惡習妄想之所回轉。回轉時，自宗通及說通，不善了知，著自心現外性相故，著方便說，于自宗四句清淨通相，不善分別。
唐譯雲：「無始虛僞惡邪分別之所幻惑，不了如實及言說法，計著外相，著方便說，不能修習清淨真實離四句法。」謂大慧未打破無始無明，不知佛性境界，故滯于言說方便，而執爲實，未能離于四句百非而修清淨通相也。
大慧白佛言：誠如尊教。惟願世尊爲我分別說通及宗通，我及余菩薩摩诃薩，善于二通，來世凡夫聲聞緣覺，不得其短。佛告大慧：善哉！善哉！谛聽谛聽，善思念…
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