..續本文上一頁說；本體即本性，亦即如來藏體、妙真如性，修一切法，亦應皆如是——不離本體。
【析微】
“離體說相”的“體”是指本體而言。“相說”即是著相之說。如果離開本體來解說一切法相，則一切說法也都變成了著相之說、或取相之說。因此，說一切諸佛之法，皆應不離本體而說。這裏所謂的本體，即是指“本性”而言，也就是“如來藏”之體、本妙“真如”之性。不但說一切法時不可離本體而說，我們在修學一切佛法時，也應如此——不可離本體、本性而修。
【奧義】
六祖大師大悟之後，五祖大師對他說；“不識本心，學法無益，若識本心，即名丈夫、天人師、佛。”行者修學此般若波羅蜜門，亦當如是，識達本心。是故嘗試闡發此經深妙之義如下：
【析微】
一切修行都有一個根本，這個根本即是“本心”，它是你修行的一個目標，如果沒有抓住這個目標——抓住你的“本心”——你再怎麼學也都沒用。譬如我們以前在小學作文章時常說：船要有舵，若是沒有舵，則會失去方向，到時你會漂到哪裏去也不知道。所以，學法就必須要“識本心”，所謂“識心達本，解無爲法，名曰沙門。”(見《佛說四十二章經》)若能真正了知自己本心的話，就是“大丈夫”、“天人師”、或“佛”了。行者若欲修行般若波羅蜜法門，就應當先識達本心。而《般若波羅蜜多心經》也是屬于般若波羅蜜門，所以在此將《般若波羅蜜多心經》的奧義解釋如下。
乙、釋經題
【奧義】
《般若波羅蜜多心經》：一般都說《心經》是《大般若經》的“心要”，故稱爲《心經》，此爲一解。不過這可說只是表面上的意義；若更深一層說，亦可解作：一切衆生有種種心，在此種種心之中，有一種心叫做“般若波羅蜜多心”，(因此，“般若波羅蜜多”與“心”，兩個詞要做一氣讀，因爲它們已形成一個“專有名詞”。)又因爲本經之主旨在于闡發此甚深之“般若波羅蜜多心”故簡稱之爲《心經》。
【析微】
一般認爲《心經》之所以稱爲“心”經，是因爲它是《大般若經》的“心要”，這是一種解釋。不過，這種說法只是“顯說”，也就是表面上的意思。若是其更深密的意義，則應將“般若波羅蜜多心”視爲一個專詞。因爲衆生有種種不同的心，而“般若波羅蜜多心”即是在這許多不同的心之中，其中的一種心。所以此處“般若波羅蜜多心”是一個專有名詞，必須連在一起讀。由于《般若波羅蜜多心經》的主要目的是在闡發此甚深微妙之“般若波羅蜜多心”，因而簡稱爲《心經》。所以《心經》中的“心”字，在這裏是個名詞，並非形容詞。以顯說而言，一心”是個形容詞，是“精要的(essential)”之義。從奧義而言，則是名詞，指“般若波羅蜜多心”。
【奧義】
此“心”與黃蘗大師《傳心法要》所欲傳述的“心”是一樣的。此“般若波羅蜜多心”即是叁世佛心，亦是一切衆生之本心，亦即是達摩祖師“直指人心”之心，而非謂他心。此心亦即是《楞嚴經》所說的“本妙覺心”，亦是《圓覺經》所說的“淨圓覺”，亦是《大般涅槃經》所說的“佛性”，亦是六祖所說的“本性”，亦是《起信論》與《楞伽經》所說的“真如”。
【析微】
此處所說的“般若波羅蜜多心”，就是《傳心法要》的“心”、諸佛“以心印心”的“心”、“直指人心”之“心”、“叁世佛心”之“心”、“衆生本心”之“心”、“本妙覺心”之“心”。此“心”也稱爲“淨圓覺”、“佛性”、“本性”、“真如”，這些都是用不同的詞來講同一個東西，用不同的方便、不同的境界來描述同一件事情。所言雖不同，所指則是一。
【奧義】
又，這“般若波羅蜜多心”因是一切衆生本自有之，故非從外來，非修而得，不修亦不能悟得，以不修即迷故；迷之，則凡聖相隔，叁界立、十法界成。故六祖大師說；“不修即凡夫，修即聖人。”
【析微】
此“般若波羅蜜多心”是一切衆生本來就具有的心，因爲衆生自己本來就有，所以不是從外面得來的，也不是因爲修行而有的。如果本來沒有，你再怎麼修也都不會有。如果說它是從外得來的，那就變成了外道——“心外見道”，而且“從外取道”故稱“外道”——而佛法是“自心證道”，所以它是心內之法，是本自有之、本來具足的。這般若波羅蜜多心雖然不是“修”便可以得到的，但是你若“不修”，更是不能悟得。就好像金山中的金礦，你雖挖了出來，但不去提煉，它也還不能發出金子的作用，那還只是一塊礦石而已。但是金子是在金礦中本來就有的，如果那礦石中本來沒有金子的話，任憑你如何開采、如何提煉，你也煉不出半絲金子來。猶如想要“蒸沙成飯”、“磨磚成鏡”，縱經塵劫，終不能得(見《楞嚴經》)。所以必定要“本自有之”，才能夠由于修而顯現出來。金子之性在金礦中本來就有，所以你才能提煉得出金子來。衆生也是如此：因爲我們本來就有寶貴的真如本性(金性)在，所以才能夠修習成佛(提煉出金子)。只不過我們的真如本性目前被煩惱惑之繩纏縛住了，《楞伽經》稱之爲“煩惱垢布所纏”——煩惱好像是一塊又髒又臭又長的裹腳布一樣，把真如本性給裹住了，令我們的真如本性顯現不出來。如今我們修行的目的就是要“離纏”，是要悟得顯現我們本來的真心——“般若波羅蜜多心”。如果不修，則永在迷位，迷就是凡夫，一迷則“凡”與“聖”便相隔離、相對立。凡、聖一隔，則欲、色、無色叁界就自然建立起來，法界之六凡(六道——天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生)四聖(佛、菩薩、聲聞、圓(緣)覺四種聖人)也因此形成。所以六祖大師說：如果不修的話，則永遠是個大凡夫；如果修的話，就能當聖人，就有機會成聖人，只是時間的早晚而已，但終究是會成爲聖人的。此處所說的“修即聖人”，並非指馬上就可成爲聖人，而是指你若修，當來必定成聖，這也是一種授記。
【奧義】
因此，此經所明即是究竟了義的第一義谛實相，非如有些人所誤解的“空”門。以“空”是對治門，對治“有”病故。若是對治門處，則非究竟了義。若不從此處見，則于本經處隔礙不通。
【析微】
“了義”即是究竟的意思。“了”是完全、通達之意。“義”是道理之意。所以通達最高的道理叫做“了義”。不能通達最高的道理則是“不了義”。佛說的經有兩種：一種是了義經、一種是不了義經。了義經換個詞來說，就是究竟的實法、實教，不了義經即是所謂的權法、權教。“權”就是方便、權便之義。方便，並非就是假的，莫錯會義，它還是真的(法門)，只不過與實教法門比起來，它的層次不一樣、境界的高低不一樣罷了。若以叁乘佛法來配，實教即是一佛乘，權教是其余的叁乘法，包括菩薩、聲聞、圓覺，此叁乘皆是佛的慈悲方便攝受，也就是所謂的方便法門。而此方便法門並不是隨便說的(方便不是隨便)，更非是虛妄的(佛語谛實不虛)，它是一個確實的方法，讓衆生能一步一步地往上升，就像上階梯一樣。因爲衆生無法一步登天，所以佛才設下此等方便之階梯，讓我們雖然慢慢地，但也能上得去。所以你若不能頓悟的話，就須修所謂的方便法門。其實，以究竟實義言，頓悟的法門也是一種方便。以最究竟的意義來說，一切法皆是如來薩婆若海中依本願力所流露出的方便。爲什麼呢？因爲在真正最完全究竟的實相中，根本無有言說。一旦有言說，則皆落入方便之中。而這部《般若波羅蜜多心經》所要闡述的，乃是究竟了義的第一義谛實相(所謂“第一義谛”，即是最高的道理。)，而非方便法門——非是像有些人所說的“空”門。許多人誤以爲《心經》是講“空”的，所以開口閉口都談“空”，這是不正確的。如果你認爲《心經》只是在講普通的“空”的話，你可試著從頭往下看經文，不須看多少，你很快就會被“卡”在那裏(Getstuck)，弄得進退不得，不知如何解釋才好，好像碰到了一則則的謎語一般。爲什麼說本經所欲闡明的不是“空”門呢？因爲“空”是個對治法門，是用來對治“有”病的。所謂“對治”(cure)，是對症治療之意，“有”病，是“著有”之病。法有兩邊，一邊是“有”，一邊是“空”，你若是著“有”，則落入“有”這一邊，而患“有”病。若是著“空”，則落入“空”這一邊，而患“空”病。一般的凡夫皆是著“有”，貪著世間的一切，認爲真實而有——有色、有聲、有香、有味、有觸、有法。“有”是“有形相”的意思。由于世人皆貪著一切有形相的東西，所以如來開示“空無自性”的道理來對治這個“有”病，令我們了知內外之一切色聲香味觸法，根本就空無自性可得。既然沒有自性可得，便不再對它起貪著之心；不貪著，就能解脫了。所以，如來說空無自性，目的不是在“它”？色聲香味觸等外法，而是在我“自心”。也就是說，如來講“空”是爲了令我們的心得解脫，心解脫了以後，管“它”是空、是有，都沒有什麼關系了——“空”與“有”也都不相妨礙了；“空”與“有”既不相妨礙，便入“空有無礙門”，空有無礙門一入，就是入法界性，或簡稱“入法界”，而“入法界”即是普賢境界，即是華嚴境界。所以，這是如來的秘密(所謂“如來密語密義”)！在此一句爲你道破。
“空”既然是用來治療“有”病的對治法門，自然它只是個方便法門，而非究竟了義。因爲“對治”就是表示有“病”，有病當然就不可能是究竟的，其目的只是爲了要治病而已，病治好了，就不必再繼續服“空”藥了。所以佛在《大般若經》及《金剛經》中說：“我說法如筏喻”。譬如我們乘筏或乘船渡河，既到彼岸，即應舍筏登岸才對，不應貪著此筏甚好，能渡我過河，對我有大功用，所以到岸以後，就背著筏一起上岸，而且扛著它東奔西跑。如來所說的“法”就像渡水用的“筏”一樣。“筏”能…
《《心經系列》成觀法師(四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…