..續本文上一頁渡、能過河，得至彼岸；“法”能度自心過“生滅河”，得至涅槃彼岸。既至河之彼岸，即不應再貪戀不舍此“筏”；同樣的，既至涅槃彼岸，即不應再貪著不舍“法”，因爲涅槃之中是沒有“法”的，亦即：無有一法可得。若不舍“法”，便不能入涅槃境界。但是我們衆生學了法以後，常會覺得佛這個“法”太好、太妙了，于是就緊抓著“法”不放——本來是貪世間上的“有”，後來，因爲修如來的“法”而舍世間上的諸有，最後就變成貪著如來的“法”了，這就是“著法”——爲法所縛。所以《圓覺經》上說：菩薩修行，“不爲法縛，不求法脫。”這“空”之法、或“空”之筏，既是對治方便法門，而非究竟了義，則《般若波羅蜜多心經》並不是講“空”的，至此已相當明顯了。行者若不從此處正觀《心經》，于解經時，便會處處隔礙不通。

　　丙、釋經文

　　【奧義】

　　【“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”】：爲何五蘊皆空？以諸法一相；一相故非實有種種相，是故五蘊皆成一相，非有五種差別相。所謂“五蘊相”者，“色相”、“受相”、“想相”、“行相”、“識相”；如是五相皆非實有，但是“一如”所現，如空中華、水中月。

　　【析微】

　　以前那篇《心經顯說》主要是在解釋“是什麼？”(What？)，亦即“經文所說是什麼意思？”(What does it mean？)而這篇《心經奧義析微》，則完全是在解釋“爲什麼？”(Why？)，亦即“經上爲什麼這樣說？(Why is it said so？)，以探討其深一層的道理。爲什麼五蘊皆是空？因爲一切諸法就只有一個相，由于都屬同一個相，所以諸法所現的種種不同之外相皆非真實，故此五蘊亦同爲一相，並非有五種不同之差別相。所謂的“五蘊相”是指“色相”、“受相”、“想相”、“行相”、“識相”五者。然此色受想行識五種相，都不是真實而有的，它們全是由“一個真如”所現出來的，所以這五種相就有如空中之花、水中之月一樣虛妄。

　　“空中華”一詞主要出自《楞嚴經》。《楞嚴經》說：有一個人好端端地沒事，突然忽發奇想、興起迷惑，就用手去揑自己的眼睛，揑了之後，眼一花，便于虛空之中見有種種花，而這空中之花只有揑眼的人自己才看得到，別人都看不到。爲什麼？因爲空實無花！雖然空中實在是“沒有花”，但它卻也不妨礙“有花”出現，只要是有“揑目”的因緣，就會于空中見花。然而縱使你于虛空中見有花，但是空體本身不壞——虛空之體絲毫不爲所見之空花所染。相同的，你雖于水中見月，但此水卻絲毫沒有被月亮所染——水上並沒有真正印個月亮在那兒，永遠退不掉。由此而知，空中的花，那個花本身，與水中有月，那個月的本身，都是因緣如幻所生，本無實體，雖無實體，但亦如幻而現——空花、水月雖非真花、真月(本無實體)，但揑目的人確實見空有花，水中確實也有月亮的形相(如幻而現)。“本無實體”是其“性”、“如幻而現”是其“相”，在此“性”與“相”二者並沒有互相妨礙，這即是修行最難的一部份——性相融合無礙。佛所說的一切法可分作兩部份；一種是性學、或性宗，一種是相學、或相宗。一般而言，如果行者不善學的話，性、相二宗就會變成敵體而相對立、彼此隔隔不入，互相攻擊；但是如果學得好，應該是性、相兩樣都能通達。兩者皆通達之後，再把它們二者合在一起、而且相攝相入，才能夠建立一切法真正的實相。所以，空中無花——空中本是一大虛空，無實花可得——這是它的實相，也是它的“性”。所謂實相，就是指其“性”。空中雖然沒有實花之性，但是它也能由于種種因緣而産生妄花之相，亦即空中實沒有花性，但空中卻能由種種虛妄因緣而現出花相來。究此“花相”有還是沒有呢？答：沒有。再問一次，“花相”有沒有？答；有！所以禅宗行人常說：“有而非有，非有而有”，即是指此。你可去好好地參一參，深深地參一參！參這個，當然要打坐喽。打坐，腿是會痛的！“腿痛”有沒有？有！“腿痛”有沒有？沒有！所以性與相要融合，而且要合並在一起看才圓滿。又，我們再舉一個最現成的例子：你們看這塊白板上有沒有字？有字！可是板上也實在沒有字！如果板上真的有字，這字一定是擦不掉的，因爲這字既屬于板有，除非把板子打碎，否則無法去掉此字。若板上的字是可以擦得掉的話，就不是真有字，爲什麼？字非白板本有故，才擦得掉。字雖不是板所本有，但以因緣故，板上還是現有字相。什麼因緣呢？你們要看，我要寫——爲了寫給你們看，讓你們能聽得明白，你們又准備了筆，把白板安置在我旁邊，我再拿起筆，用手寫上去，由此種種因緣皆具足故，板上才“有”字出現。所以這個“有”(有字)，完全是因緣而有。所謂“因緣而有，因緣而空”。因爲字是由于有因有緣的關系才出現，不是本來就有的。也正因爲是因緣具足才有字，此“有”非是真有，故說：以因緣故而現有，以因緣故有亦空。何以如此說？因爲因緣就是幻化，因緣就是和合，和合而成的東西皆無自體，其性是空，只不過暫時假合而現有幻相而已。所以古德常說；“有而非有，非有而有。”(你若不能深入了解這句話的意思，它就只是句口頭禅。)昨天有人問什麼是禅？這就是禅！這種禅，你不打坐也不能悟得，若善根不具足，雖打坐也不一定能悟得。

　　【奧義】

　　【“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”】：這句話要從本性來看，且須契會如來藏深意，方能了得觀自在菩薩所證之意，不複妄想！“不異”與“即”就是非一、非異。“色”與“空”二者非一非異，受、想、行、識亦複與“空”非一非異，以色與空皆以如來藏“本性”爲其本體，非不同體，故“非異”；然而本性起用，能顯萬象差別，故“非一”：性本不差，其相有別，色與空之本性，本無差別，皆是一如所現；然其表相，則現有別。

　　【析微】

　　“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”，這是《心經》中難倒天下多少有學識人的一個句子。有一位佛學家寫了一本書，書的上卷已經出版，在上卷裏他講到“色不異空，空不異色”，已經解釋得差不多了，但難的是下面那句：“色即是空，空即是色”，碰到這句話，他說：“這句話很深，我等下卷再來解釋。”結果我等了好久，下卷一直都沒出來。這句話一定要從本性來看，而且你必須能契會“如來藏”之甚深道理，才能悟得觀自在菩薩所證的意思。悟得觀自在菩薩所證之意後，就能遠離顛倒而不會再有妄想了。句中之“不異”與“即”就是印度邏輯學(因明學)裏所講的“非一、非異”。“非一”是不同的意思，不同就是“異”。“非異”是相同的意思，相同就是“即”。“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”這句話的意思是說“色”與“空”兩者非一、又非異，也就是：二者也同、也不同——表面不同，實際相同。同樣的，“受”與“空”非一非異，想、行、識與“空”亦皆非一非異。爲什麼說“色”與“空”實際上是相同(非異)的呢？因爲“色”的本體即是如來藏“本性”，而“空”的本體也是如來藏“本性”，“色”與“空”的本體既然是同一體——根本是同一樣東西——故說“色”“空”二者，無二無別(非異)。譬如有一白色的圓形板子，我延著這塊圓板的周圍劃上兩個同心圓，一爲紅色、一爲黑色，再加上原板白色的圓周，如是共有叁個同心圓——白圓、紅圓、黑圓。在此我們可以很明顯地看出這叁個同心圓是“非一非異”——不是一個，但也沒什麼不同。進一步說，你若說它們“是一個”，這也是不對的；你說“不是一個”，也是錯的。又，你說它們“是一個”是對的；你說“不是一個”，也是對的。到底答案是什麼呢？那就要看你怎麼講了，那就要看對方的知見如何了。所以，你若悟了的話，你怎麼說就怎麼對。如果沒悟的話，你怎麼說就怎麼錯——不管你怎麼說，禅師都有辦法睹住你的口，讓你欲說無話(沒話可講)，通常接著就是給你一棒——因爲你沒悟了，沒有通，他爲了要給你“打通”所以才來個當頭棒喝。何以說這叁個同心圓沒什麼不同(非異)呢？因爲它們叁個等直徑、等半徑、等圓周、等面積、等圓心，故是相同。何以說它們非一？因爲白圓、紅圓、黑圓顯然是叁個不同的圓，故是有別。所以說這叁個圓“同而不同，不同而同”，是“非一”、也是“非異”。在這個例子中，白色的板子代表“如來藏”，紅色的圓代表“色”，黑色的圓代表“空”。“如來藏”的道理很深，它是可以無相而現有相的——如來藏有如空體一樣，它上面可以顯色法。然而“空”在這裏也變成是一種“有相”。在“顯說”裏面，“空”是什麼都沒有的意思，但在“奧密之義”裏面，“空”是也屬于“有”。爲什麼？因爲“空”本身就是一個字、或是一個概念。當你心中有一個概念存在時，那個概念本身就是一種“有”。所以“空”也就是“有”，是“有”的一種。它並非什麼都沒有，而是有一個概念存在、也有一個字、也有一個思想，它甚至還有一個相貌存在。當我們一講到“空”的時候，心中就會浮現出一片“空”的“樣子”。由是而知，“空”是屬于一種“有”，或者再進一步說：“空”差不多也是屬于“色”的一種了。如果你懂得這一點，就能看得懂《楞嚴經》上所說的“晦昧爲空”那一句話——由于心思一糊塗，晦昧爲空，因此而造成叁千大幹世界。“空”既然也是一種微細“色”，“色”與“空”又都是一如所現，所以說：“色不異空，空不異色”。

　　“色即是空”的意思是說：“色”與“空”因爲都是一如所現，所以它們是一樣的。譬如波浪，有大有小，大浪小浪雖然不同，其實它們都是海水。我們以大浪來表示“色”，小浪來表示“空”。海水即是“如來藏體”，它是一種水性。如果沒有水，…

《《心經系列》成觀法師(四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…