..續本文上一頁就不會有浪；只要有水，就一定會有浪。因爲海水永遠不會平靜無波、完全沒有波浪的——這是不可能的。即使是湖——例如五大湖，甚或其它再小的湖，也都一定會有微波蕩漾，乃至于漣漪的現象産生。這些浪、微波、漣漪是怎麼來的呢？是由于風的因緣而來——風吹水面就會造成波浪，所謂由風鼓浪。在這個例子中，大浪就是“色”，小浪是“空”，水是“真如本性”。大浪小浪皆是水。我們用等量代換即可知：“色”與“空”皆是“真如本性”、“如來藏體”。所以說“色即是空，空即是色”。說得更詳細一點，我們見浪有大小——微波、小浪、大浪、甚至濤天巨浪——這種種不同的浪，都是我們心所生的分別，其實不管小浪還是大浪，浪的本體皆同爲水。小浪的水與大浪的水是沒有差別的，是完全相同的。所以，浪本無差別，是我們“見”有差別——“見”，有分別之意，由于我們的心去分別它，它才從無差別變成有差別，而事實上，大浪、小浪，它的本體都是水，而水體無別。所以說：“色即是空，空即是色。”就以上面所舉之同心圓的例子來說；紅色同心圓(色)就是黑色同心圓(空)，也就是白色同心圓(真如)。又，大浪(色)就是小浪(空)，就是水(真如)。同理，“色”就是“空”，就是“真如”。故說“色”與“空”二者“非異”。

　　“色”與“空”同爲“真如本性”，沒有差別。真如本性雖然空無一物，無有差別，但是當它起作用時，便能顯出種種萬象之差別，故說“非一”，就好像盆中的水能現出天上的月亮一樣——水能將外物影現其中，這是水的作用，真如的作用亦如是：“性本不差，其相有別”——一切法的性，本來是沒有差別的，但其所現的相，卻都是有差別的。因爲它所現出的相有差別，它的作用自然也就有差別了。舉例來說，同樣一塊九九九純金，一個匠師把它造成一尊佛像，我們看了便會肅然起敬；另一個匠師則把它打造成一個淫女，或男女交媾的形像，我們看了不但不會肅然起敬，反而有不堪入目的感覺，甚至讓人起淫穢之心。可是金子有沒有差別呢？金子是一樣的！金性不變，但因其形體有差，亦即，所現之相有差別，所以它所起的功用也就不一樣了——同一塊金子，能引起兩種完全不同的感受——所以你絕對決對不會把一個男女交媾的像放在你的佛堂上拜，除非你是顛倒，如某些愚癡顛倒之人。同樣的，“色”與“空”這兩樣東西的本性，本來是沒有差別的，因爲它們都是由同一個真如本性所變現出來的，但是它們的表相卻現有差別。因其表相現有差別，所以其作用也有種種差別。因此世間的一切染(汙染)、淨(清淨)，智(智慧)、愚(愚癡)都現出有所不同，然而智慧與愚癡也都是同一個心識——如來藏——所現出來的相。佛菩薩因爲已證得這個境界，所以能夠不舍本願、不舍大悲來度化衆生。因爲佛菩薩看到這一切皆是真如，所以我們都有希望成佛，否則，如果我們都實在是朽木，佛菩薩就根本不用來度我們了——朽木不可雕也，無有希望故。

　　【奧義】

　　【“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減”。】：這段經文是解釋什麼是“空”的最究竟意義。因此可知，觀自在菩薩所說的“空”，不是別的，而是：“不生不滅”、“不垢不淨”、“不增不減”！這就是觀自在菩薩給“空”下的定義：離于生滅，無有染淨，在聖不增，在凡不減，其體虛寂一相，用即遍一切處，這是什麼？這就是“如來藏妙真如性”。

　　【析微】

　　此處所說最究竟意義的“空”，應該把它當作一個專有名詞來看，而不是我們中文的“空”字。中文中的“空”是空空洞洞、什麼都沒有的意思。然而這裏所說的“空”，則是一個專門名詞，且已經遠離了它本來的意思。觀自在菩薩所證得的“諸法空相”，這一切法空的相狀到底是什麼呢？我來嘗試把它描繪一下，那就是；“不生不滅”、“不垢不淨”、“不增不減”。這便是觀自在菩薩給“空”下的定義。也就是說：“空”的境界如何呢？就是離于生滅、沒有染淨、在聖不增、在凡不減的境界，它的本體是虛寂無相的，應用之時則能遍一切處。這就是“如來藏妙真如性”。(見《楞嚴經》：“本如來藏，妙真如性。”)

　　【奧義】

　　所以觀自在菩薩所照見的，不是“什麼都沒有”的外道凡夫之斷滅空，或小乘壓製一切令不起的偏空，或分析空，而是這不變而能隨緣、隨緣而能不變的妙真如性，所以能“度一切苦厄”，乃至“得阿耨多羅叁藐叁菩提”！

　　【析微】

　　觀自在菩薩所照見的諸法“空”相，非是斷滅空、非是偏空、非是分析空，而是妙真如性。“斷滅空”是外道及凡夫所執“什麼都沒有”的空。“偏空”是小乘行者壓製六識心，令暫不起，而將其視爲是涅槃境界的空(事實上只是壓製住而已，並沒有完全斷掉)。“分析空”是分析一物，見其喪失原貌而達成“空”的理論。譬如將一個電扇拆開後，只見葉片、馬達等各在一處，電扇原來的形貌已不複存在，不但沒有電扇的“樣子”或“相狀”(體)，而且也沒有電扇之“用”(功用)，因爲電扇的本體己被拆散，所以說電扇是空的。一切可以分析開來的東西也是如此，因爲它可以分析開，所以它是空的，它沒有一個自性，必須把所有的零件湊在一起，它才有自性。一切法的自性亦皆如此，就好像是“借來的”(borrowed)一樣——是“借”來的，而不是本來就有的。譬如一輛車子，必須要有個車體、有引擎、馬達等種種的零件拼起來，才構成一輛車。若把這些零件都拆開來，就不成一輛車了——不可再稱它爲“車”。所以這輛“車”的“性”其實是“借”來的，是由種種東西湊起來才有的，也就是說，“車性”是由各處張羅零件，然後再把這些零件拼揍起來才有的，所以“車性”不是本來就具有的，也不是不可破壞的。如果是“本來具有”，而且“不可破壞”，才能叫做“本性”。本來沒有，而且可以因爲拆開就變沒有了(會毀滅的)，這便不是本性。進一步說，凡是會因爲種種因緣、時間、空間、人爲、事情等而改變的，會隨因緣而變化的，就不能稱爲“本性”。所謂“本性”，就應該是離于因緣的——它不會受因緣所影響、不會受時、空所影響，也就是，不會因時間、地點、人事、風俗、語言、習慣、人種等種種的差別而有變化，這才叫做“本性”。“分析空”是把東西分開來變成沒有，而說它是“空”。這是解釋“空”的一種權法，也可說是顯說裏面最低層次(low level)的一種解釋“空”的方法。而觀自在菩薩所證的“空”則是最高層次的空——是這不變而能隨緣、隨緣而能不變的妙真如性。“不變隨緣、隨緣不變”是真如本性的妙用。它能夠隨緣，但是本身並沒改變，(仍舊不離真如)。它永遠不變，但又能隨緣而變現。所以這“隨緣”與“不變”二者是要合在一起說的。“隨緣”是我們常常挂在嘴上的一句話。可是我們要知道，當我們喊“隨緣”的時候，還必須加上一句“不變”才行。如果只是一味地“隨緣”的話，那就隨緣而墮落下去了，或是隨緣而造惡去了——因爲隨緣是隨著因緣而改變的意思。然而“隨緣”的最高意義則是要我們隨緣行善、隨緣修道，也就是說，不管在什麼樣的因緣之下，我都在修道——隨外在的因緣改變，而我修道照常不變——這才叫真正的“隨緣”(隨緣而不變)。舉個例子來說：不管再怎麼吵，我都可以讀書，或是：不管人多、人少，有人、沒人，我都可以讀書，這才是真能讀書。有的人要人多時，大家一起共修，他才能讀書；有的人要有搖滾樂(Rock—n—Roll)當背景才能讀書；有的人要放古典音樂才能讀書；有的人要在旁邊放個電視機才能讀書，雖然讀書時他並不看電視；有的人喜歡在咖啡廳讀書；有的人要在圖書館才能讀書。可是真正最能讀書的人，應是無論什麼地方，他都可以讀書，如果把“讀書”二字改成“修行”，而還能這樣，那就是真能善用真如本性了——真能“隨緣而不變”；不管因緣如何變，地點如何變，我讀書不變、或是我修道不變。此處所言真如本性永遠“不變”，是指盡管人、事、時、地等起種種變化，而真如本性的“本性”不起任何變化，它永遠是那個樣子，絲毫沒有變化。所謂“沒有變化”，是“不著”、“不染”的意思。在此我打個比方：【此時師父將投影機的開關打開，並且在投影機上放了一張教學用的投影膠片(transparency)】你們看這投影機所投射的螢幕(屏幕)上面有沒有字？有字。可是你仔細看螢幕(屏幕)上真的有字嗎？其實沒有字。螢幕(屏幕)雖沒有字，但還是可以現出字來。螢幕(屏幕)本身是白色的，雖然由于種種因緣的關系而現出有字，但是這些字實在從來也沒有染在白色的螢幕(屏幕)上而退不掉，當因緣失去的時候，這些字就會消失，而螢幕(屏幕)依舊是純白如故。是什麼因緣令字消失呢？【此時師父將投影機的照射燈關掉】燈一關掉，螢幕(屏幕)上就沒有字了，【此時師父又將投影機的燈打開】燈一打開，螢幕(屏幕)上又有字了。【此時師父將投影膠片(transparency)抽掉】若把投影膠片拿走，螢幕(屏幕)上又沒字了。【此時師父將一張空白的投影膠片放在投影機上】，放一張空白的投影膠片，螢幕(屏幕)也還是沒字。……所以有種種的因緣可令螢幕(屏幕)有字出現，雖以因緣而有字，但是那些字從來也沒能染在螢幕(屏幕)上面。這裏“螢幕(屏幕)”就代表我們的本心、本性。我們雖從無始劫來造作了種種罪惡，而令結業之罪垢附在我們的本心上面，可是這些“業”實在從來也沒有跟本心真的和合在一起、永遠去不掉。它不像美國西部的牛仔(cow boy)一樣把印“烙”在牛身上成爲永久的標幟。這些“業”從來也沒有“烙”在我們的本心本性上過。因爲我們的本心本性是“本自清淨”、“…

《《心經系列》成觀法師(四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…