..續本文上一頁從來不染”的，是“不染、不著”的。以此緣故，我們才有可能可以恢複自己的本心、本性。如果“業”真的有“烙”在本心上，或本心真的有被業所“染著”的話，那任你再怎麼洗，也洗不幹淨，至少還是會有一點痕迹存在——也就是說，永遠也沒辦法真正的成佛，你或許可以因修行而稍微變好一點點，但沒辦法真正地完全清淨無染。爲什麼呢？因爲，已經“染”了，就不可能再成“不染”；然而因爲從來實在沒有真染，所以才可能讓它“不染”——“染”既不實，不染即是“其實”！真如本性既然一向清淨、從沒染著，當然就“沒有真的變化”了。觀自在菩薩因爲體證到五蘊、乃至一切諸法皆是妙真如性之用——其本性皆本自清淨無染(不變)，卻能隨緣現出一切若染、若淨之相；雖然隨緣現出種種相、種種業，但其實不變其清淨之本性——以是緣故，所以能“度一切苦厄”，乃至得成無上正等正覺。也正因爲如此，所以在凡夫位時，碰到染緣，就造惡事，在賢聖位時，碰到淨緣，就能造善事，現出一個真正修道人的樣子，這都是真如能隨緣不變，不變隨緣的原因。
【奧義】
試想以偏空智，或以斷滅空，如何能證得阿耨菩提？所以“五蘊皆空”是指“五蘊”皆是本妙明心所顯之相，如虛空華，非有非無，非不有無，離于有無，這才是離于四句的聖谛第一義大空；以如是故，故能究竟無垢無淨，不增不減等。是故乃至下面的十二入、十八界，以及世出世間一切法，也皆是“空如來藏性”之用，因此轉“空如來藏”爲“不空如來藏”，而起無作意大用。
【析微】
《大般若經》講十八空，其中最後一個空就是“第一義谛大空”，“第一義谛大空”相當于“如來藏”。“四句”是分別諸法爲“有”、“空”、“亦有亦空”、“非有非空”四種不同之論。此處是說因爲“五蘊”皆是如來藏所顯之相，離于四句之言說戲論而屬第一義大空，所以五蘊才能如前面所舉螢幕(屏幕)的比喻一樣，究竟“無垢無淨”、“不增不減”。不但五蘊如此，六根、六塵、十二入、十八界、世出世間一切法也都是如此——皆是“如來藏性”之用。如來藏依其功用而言，可分爲兩種：
一是“空如來藏”，一是“不空如來藏”。前面說的不變隨緣是“不空如來藏”，隨緣不變是“空如來藏”。何以隨緣不變是空如來藏呢？因爲雖然表面隨緣變化，但它並沒真的改變，因爲沒變，所以是空的，因此這種如來藏之用稱爲“空如來藏”。何以不變隨緣是“不空如來藏”呢？雖然它從來也沒變，但它還是能隨因緣而變現一切法，因爲隨緣變現，所以不是空的，因此這種如來藏之用稱爲“不空如來藏”。(這個名詞本身就是密宗的詞，密宗才講“不空”。)因此“五蘊”乃至一切法其實就是如來藏起無作意大用而將“空如來藏”轉爲“不空如來藏”罷了。“無作意”即“不思議”之意——不必去想就自然而然能起那種作用。就好像我們練習得很好以後，已經十分熟練，熟得不用去思想，即自然能做出來一樣。
【奧義】
【“是故空中無色，無受、想、行、識，”】：由于已證入如來藏本性，所以了了知見如來藏空性之中，實無色、受、想、行、識五蘊之法可得。
【析微】
再回到前面所舉螢幕(屏幕)的例子，從螢幕(屏幕)上看，如來藏(螢幕(屏幕))本身實在沒有色、受、想、行、識可得，因爲色、受、想、行、識這五蘊都是因緣妄動而已，當因緣滅去時，它也就沒有了，所以真實而言，是沒有五蘊之實相的。
【奧義】
【“無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，”】：如來藏本性之中亦無六根、六塵之實法可得。
【“無眼界，乃至無意識界，”】：空如來藏中亦無十八界之實法可得。以上爲破凡夫執著，令離凡夫所行境界。
【析微】
眼、耳、鼻、舌、身、意爲內“六根”，色、聲、香、味、觸、法爲外“六塵”，六根、六塵、六識合起來則産生“十八界”。這些皆是“因緣法”，而非“實法”，故說在空如來藏中，這些因緣法皆不可得，皆非真實。因爲根、塵、識爲一切凡夫所執，爲破凡夫境界故，故說如來藏性中無有六根、六塵、十二處、十八界之實法可得。
【奧義】
【“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡”，】：在如來藏性中亦無十二因緣之生滅門，乃至無還滅門之實法可得。此爲破緣覺乘之執著，令離緣覺乘所行境界。
【析微】
十二因緣之“生滅門”是：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老病死憂悲苦惱等。十二因緣之“還滅門”爲：無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老病死憂悲苦惱滅，是爲還滅門。緣覺乘行者執實有世間之十二因緣“生滅門”，及有“還滅門”可出離世間之生死，爲破此執故，故說在如來藏性中無有十二因緣之生滅門可得，亦無有還滅門可得。爲什麼呢？因爲這些都是因緣法，而非是實法。此處之經文漸轉增進，從凡夫到緣覺、聲聞，漸次一一擊破。
【奧義】
【“無苦集滅道”，】：如來藏中無有四谛之實法可得，皆如空華，此爲破聲聞所行境界。
【析微】
苦谛、集谛、滅谛、道谛是聲聞行人之四聖谛法。此之四谛在如來藏中猶如空華，實不可得。所以如來藏中不但沒有凡夫的六根、六塵、六識、十八界，乃至于緣覺乘的十二因緣、及聲聞乘的四谛，都非實法。也就是說，凡聖一切境界皆是空華。
【奧義】
【“無智亦無得”】：此爲破權教菩薩之執著。若仍有少法可得者，則仍不與如來藏真性相應，以眼中仍有少微塵？遮障智眼故！以已破權教菩薩境界故，至此即叁乘皆離，並皆化城，唯一佛乘。無“智”，這個“智”是指無上智，“得”是指“得”菩提，亦無一法稱爲菩提之可得。
【析微】
“教”有權教、實教兩種。實教是最究竟的，凡不是最究竟的，都屬權教。一般也有“宗門”與“教下”之說。“宗門”是指禅宗，“教下”指其它一切所有的宗派。因爲禅宗的教法是直指人心，直達本性之源頭，而其它的教下都必須依靠文字言說來慢慢引導。這並非是說禅宗就不須文字言說，只不過禅宗不這麼依靠經典的文字，雖然經典還是須要研讀的。
因爲權教菩薩還一心想要修證、想要得無上菩提(如是“菩提”好像是從外面得來的一樣)，爲了要破權教菩薩的這種執著——有一切種智可得、有無上菩提可證——所以此處指出：如來藏性中實無有一切種智可求，也沒有無上菩提可得。因爲若有即使少如微塵之法可得的話，也會造成障礙，而與如來藏之真性不能相應。
“叁乘”即聲聞乘、緣覺乘、與權教菩薩。此叁者皆是如來的方便，引導衆生上上增進。如《法華經》所言，叁乘並皆化城，非是實有。離此叁乘，唯有一佛乘才是真實、究竟。
【奧義】
【“以無所得故”】：這“無所得”叁個字，可說叁世諸佛如來所證最高的智慧之精華，如來以此無上金剛智，而破九法界一切無明執著，回超叁世，頓證阿耨多羅叁藐叁菩提，永斷二死，究竟超過一切世出世間，故稱無上士、天人師、佛。
如來一切教谕：不論顯、密、性、相諸法，其究竟，皆悉歸入此無上甚深法門，故此經之“般若波羅蜜多心”者，即是“叁世佛心”，亦即是“無所得心”；《金剛經》雲：“以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅叁藐叁菩提。”此即是言：以無所得心，具修一切善法，即得無上菩提。
【析微】
“九法界”是佛以下之菩薩界、緣覺界、聲聞界、天界、人界、修羅界、餓鬼界、畜生界、地獄界九者，連佛在內總爲十法界。
“阿耨多羅叁藐叁菩提”即是無上正等正覺，簡稱無上菩提。它是佛所證之最究竟的菩提，有別于聲聞菩提與緣覺菩提。
“二死”是兩種生死：“分段生死”與“變異生死”。分段生死是六道凡夫所受之生死，這種生死是一生一生的受，一輩子爲“一段”。凡夫所造的業要分很多段來受，才能報盡，(通常造一個業，要很多次受生才能報盡)因爲是一段一段地受，所以叫“分段生死”。變異生死是已離分段生死之二乘及菩薩所受之生死。一般所說的“出叁界”即是離“分段生死”之意。雖然不再受分段生死，但其微細的生死之相還是存在——因爲第八識阿賴耶是不會消失滅去的。不但第八阿賴耶識在，第七識也還在——因爲還有微細的我執在。既然有微細的我執，就會有微細的生死相存在，所以他們還是有剎那剎那的微細生死相，因爲這種生死是非常微細的變化，所以稱爲“變異生死”。又，凡夫的體質粗，他們的體質則很微細，變粗相爲細相，雖然微細，但還是有生死之相，故稱“變異生死”？變成不一樣的生死，亦即：把生死之相變得很微細。凡夫有“分段生死”，二乘與菩薩有“變異生死”，只有佛才超脫了這兩種生死，故說佛“永斷二死”。
“無我、無人、無衆生、無壽者”又叫做無“四相”，也就是：我相、人相、衆生相、壽者相。什麼是“我相”呢？有我執、我見，即是有我相。“我”本無相，但以“我執、我見”爲相。離開我執、我見，就沒有我相可得了。“我執”較粗、“我見”較細，“我執”是根據“我見”而來的——因爲我們先有“我見”，然後再去執著這個“我見”，因此才産生“我執”。所以“我見”又比“我執”更深、更微細些，“我執”則比較粗顯。如果只破“我執”，而沒破“我見”，則不能完全、究竟地破除“我相”。“我執”與“我見”一破，“我相”自然就破了，因爲它失去了本體——我相是以我執、我見爲其本體的。以深義而言，我相就是我執、我見。另外，以淺義而言，我相就是我們執著自己的相貌爲“我”，對自己種種的優點、…
《《心經系列》成觀法師(四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…