..續本文上一頁缺點，深深愛著，例如我們常會有一些小毛病，自己不但不覺得它不好，而且還覺得它滿可愛的，這就是一種執著我相。又，我們對自己的長相也是一樣，即使自己長得並不怎麼英俊蕭灑，可是在鏡子裏面看自己時，也總覺得長得“還不錯！”，這就是著我相，是對表面的“身相”之執著。
“我相”存在的話，就一定有“人相”。人相有兩種意思：第一是指“衆生”之人相，第二是指人稱代名詞中的“你”與“他”二者，也就是與“我”對立的意思。“我”是內在的，除了“我”以外，其它的都是外在的，都是“人相”。亦即：除了“我相”以外，都是“人相”。在此處“我相”與“人相”是指“自”“他”的對立。“人相”的第一個意思是：凡是“人”都有一種共相(唯識學上稱“衆同分”)，這種“人”的共相就稱爲“人相”。以淺義而言，“我相”是指對自身表面的執著，“人相”則是指與其它衆生道相對比較時而言，例如畜生道就有畜生相，人道就有“人”的樣子，而我們人就喜歡“人”的樣子，總以“人”的樣子爲尊爲貴，這就叫做著“人相”。但是以深而言，“人相”是指除了“我”以外，其它的全是他“人”。這兩種都是對人相的執著。
“衆生相”亦有兩種意思。以淺義而言，與“人”道相對的其它有情界、或其他道的衆生：天、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，這些就稱爲“衆生相”，我們對這些其它的衆生，也會産生愛、憎等種種執著，這就是對衆生相的執著。“衆生相”的另一個意思是：我們“人”也是屬于“衆生”的一種，所以對整個衆生界也會産生貪愛，這也是著“衆生相”。又，與“我相”相對的單數是“人相”，與“我相”相對的複數則是“衆生相”。
“壽者相”，玄奘大師在《大般若經》中翻爲“壽命相”。一切有情都有壽命，而且都希望有較長的壽命，這種對壽命的貪著稱爲著“壽者相”。
破了“我、人、衆生、壽者”四相之貪著後能達到什麼樣的境界呢？首先我們先要了解：《金剛經》是佛對什麼樣的人講的？把誰是“當機”弄清楚，是十分重要的。我們要知道，《金剛經》的“當機”是大菩薩，佛是爲了教大菩薩如何修行、如何度化衆生而講的，不是對初機學佛的人講的，所以經中須菩提問：“如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩。世尊，善男子善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何住，雲何降伏其心。”所以金剛經是在教大菩薩已經發了大菩提心(阿耨多羅叁藐叁菩提心)以後的修法。一般的人恐怕連“菩提心”是什麼都還不太清楚，更別說“發”菩提心了。發菩提心是很深的，一個人如果真的發了大菩提心，爲了求法、修法、弘法，他可以粉身碎骨、在所不惜，這就是發了菩提心之相。所以《金剛經》法門是發了阿耨多羅叁藐叁菩提心以後，怎麼樣住、怎麼樣降伏其心的法門。《金剛經》並不是講空理的，這點要弄清楚，它是講大菩薩自度、度衆的方法。大菩薩要如何自度度衆呢？他必須降伏四種相：降伏我相、人相、衆生相、壽者相。如果破了“我相”，就不再有我執、我見。破了“人相”，對“人”的外表相貌(APPEARANCE)就不再有執著，對人我之際也不會有執著了。破了“衆生相”，則對衆生界的一切貪愛就沒有了，“衆生相”一降伏，才能乘願再來、隨緣受生——不一定要到那一道去，六道中那一道有因緣，他就到那一道去受生、去度化衆生。這一輩子當豬、下一輩子當狗、當羊，再下一輩子當人，都是可能的事。如果當狗的話，大概也是做狗王，這樣才能度衆生，當貓的話，一定是“貓王”了，(所以“貓王”一叫，全世界都聽到，不但聽到，還又聽又搖！一笑)。所以《金剛經》法門是菩薩摩诃薩修的，菩薩摩诃薩降伏了“衆生相”之後，才能做到“恒順衆生”，普賢十大願中第九項“恒順衆生”即是指此隨緣受生之意——隨順衆生而受生、而度化衆生。“恒順衆生”並不是一般人所誤解的永遠順從他人之意，例如，你的朋友跟你說：“老哥，我們去喝點酒吧！”于是你想：“我雖然學佛，但是佛說應恒順衆生，所以可以跟他去。”或者，你朋友打麻將叁缺一，邀你去搓八圈，你說：“我雖學佛，但爲了恒順衆生，沒關系，我也去搓一搓。”然而這並不是普賢十大願的“恒順衆生”。所謂“恒順衆生”，應該是：“順著衆生的因緣，他是畜生相，我爲了要度他，就順著他，也生爲畜生相，跟他一樣。爲什麼呢？因爲順著他的因緣才能度得了他”，這就與“同事攝”有關系了。菩薩降伏了衆生相以後，最後還要破“壽者相”，這是最深、最難(降伏)的一個。爲什麼呢？壽命有長短、而一切衆生皆貪戀壽命，希望活得久長。但是菩薩降伏了壽者相以後，對壽命便“無有恐怖、遠離顛倒夢想”了，所以活的長命也好、短命也好，只要是能度衆生就好。例如你要度羊，羊的壽命能活多久，你就跟著它活多久，也不在乎長命或是短命。若生爲人，人壽現在通常是七、八十歲，那你就跟著他活七、八十歲。釋迦牟尼佛就是一個最好的例子。他活到八十歲，正好是最恰當、最理想的年齡(perfect age)。爲什麼呢？因爲他已經到達了人中之上壽，所以外道不能毀謗他說；“修得這麼好還短命！”；可是他也沒活到一百多歲，而讓惡心人毀謗他“貪生怕死”，這就是恒順衆生、來去自如、已經破了四相。
“衆生相”與前面說的“我相”也是有相互關連的。本來菩薩早已修得“相好莊嚴”了，但是因爲他破了我相，所以他不一定會現出他的“相好莊嚴”之本相，當他投生別道，或者在人道中的落後地區時，他也會現出那一帶人的下劣之相——以無我相故。所以這四相其實都是相關的——“我相”與“人相”有相互關連，“人相”跟“衆生相”有關連，“衆生相”當然跟“壽者相”有關連。“我相”是四相的開始，而“壽者相”是四相的總結。“壽者相”可說是衆生福德的高潮(den umont)，如果福德昌盛，則壽命延長，例如阿彌陀佛又稱無量壽佛，就是因爲他修了無量福德，所以得以壽命無量。此處的壽命無量，不但指其色身壽命無量，而且也是指“慧命”無量。
《金剛經》雲：“以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅叁藐叁菩提。”我、人、衆生、壽者這四相都破除了以後，還照樣修一切善法，這就跟《楞伽經》上的偈子是一樣的意思，《楞伽經》雲：“世間離生滅，猶如虛空華，智不得有無，而興大悲心。”“智不得有無”即是《金剛經》的亡四相，“而興大悲心”即是具修一切善法，這樣才能得阿耨多羅叁藐叁菩提，亦即，才有資格證無上菩提。如果墮于任何一邊——“空”邊或是“有”邊——都無法證菩提。這意思也就是說：以“無所得心”，具修一切善法，則能得無上菩提。所謂無所得，一是指“究竟無所得”，二是指“不爲自己得任何一法”。這裏是“性”上無得，並不是“相”上無得，“相”上還是有得的，如果“相”上都無得的話，那就沒有“成佛”這件事了。因爲成佛是“八相成道”，要成佛還是得具足八種相；若以密宗而言，就得“五相成身”，所以顯密兩宗都有成佛之相，成佛後的“相好莊嚴”也都是“相”，所以不能沒有相，沒有相是不能成就任何一法的。所以不貪著任何“相”，但也“不怕”有相，而拒斥任何相；若因修學“無相法”，而對任何相都很敏感、都懼如草繩，甚至忌諱一切有相，深怕落于有相，則是不善修學而矯枉過正，而有惡取空、斷滅空之虞。
【奧義】
有愚人不解，以爲佛經說“無所得”，于是他便不再精進學佛，甚至不再修行，而落斷滅空見，更墮于愚癡煩惱深淵。因爲他認爲：“既然無所得嘛，我還修什麼？！”他不但不再修行，甚至還更進一步，再回到五欲六塵中去打轉，而且反而自以爲是在修最高的“無所得”呢！殊不知他這樣複墮五欲六塵，固然不能證得出世佛慧，卻因此而“得”了世間染法！所以他這樣還是“有所得”，並非無所得。是故當知，佛說此甚深“無所得”傳心要門，是爲大根器、根熟衆生，于遍修衆妙法門，廣積無量智慧福德之後，令之上上增進，頓入如來無上廣大覺海，故勸令不執、不取所修所積福德智慧，是故言下頓忘能所，頓契如如。因此，此“無所得”法門甚深不可思議，不是對未修、初學、或淺根、薄福、少智之人而說，乃是對上上根人且廣積福慧之人而說。莫錯會佛意，若錯解如來真實義而錯用心，不但不能得益，反而妄肇大禍。
【析微】
本段指出有些人誤解佛意，以爲“無所得”就是不得果報、或不受果報之意，因此落入斷滅空。例如有些人受了五戒以後，還是照樣喝酒，人家問起時，他便回答說；“我是無所得呀，一切皆空嘛！你不知道嗎？四大皆空！四大皆空！”殊不知，“無所得”乃是諸佛甚深的傳心法門，是爲上上根器人所說的，令他們聞此“無所得”法門之後，能“頓忘能所，頓契如如”。初機或小根小智之人，豈能契會“無所得”之甚深義理，不但不能契入，反而曲解如來真實義，而招致來生無量之苦惱。可不慎乎！
“能所”是能修、所修，或能證、所證，或能得、所得之意。“能”是主詞，“所”是受詞，一個是主，一個是客。所以，“有能所”就是有能修的人、有所修的法，或有能證的人、有所證的法，或有能得道的人、有所得的道，這叫做“有能所”。有“能所”的缺點何在？其缺點在于：有能所，就是“我相”還沒破除。這個“能”造者就是“我”——即有我相；如此，不但“我相”存在，而且還有“愛、取、有”——既然有所修、所證、所得之法，就表示對法有愛、有取、有有；又，有“能所”的話，即有能愛、所愛，能取、所取，能得、所得，故非是究竟。一定要先斷了“能所”之心，才可能契入真如。
“頓契如如”中的“如”就是真如。爲何重複兩個“如”呢？因爲內法也如、外法也…
《《心經系列》成觀法師(四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…