..續本文上一頁如，故稱“如如”。“如如”是清淨、平等、不動之意。
【奧義】
又，此“無所得”甚深心法，應如何修？此有二門，一是漸修門，二是頓悟門。先說一、漸修門——若中下根人，福慧未充，須先修此門：若欲無所得，必先“無所取”。如何修“無所取”？若欲無所取，必先“無所求”。如何修無所求？須知有所求即是貪。欲無所求，必須心不攀緣，即“無所緣”。如何修“無所緣”？若欲無所緣，須心不往外馳，須心常起正念。如何能心常正念？欲心常正念，須常修六念，念念不斷，久之即能正念常得現前。正念得現前之後，複以正智觀此正念唯心所現，而不執不取，知念如幻，幻體亦真，則頓入無有少法可得、究竟清淨界域。以上是漸修門。
【析微】
因爲“無所得”甚深、甚難，對福慧尚未具足充滿的中下根人來說，必須一步一步地循序漸進而修，便可漸次而入其甚深之妙義。欲達“無所得”，先要能夠做到“無所取”——不取任何一法。欲達“無所取”，則又必須先能做到“無所求”。這就越來越具體、明顯了，要有真工夫才能做得到，不是嘴巴一喊就能做到的。很多人都會喊“無所得”，可是叫他“無所求”時，他就被嚇倒了。我們應如何修“無所求呢”？首先要能了知：有所求就是貪，而且不管你求什麼，“有求皆苦”，即使“求自己”——所謂求好心切——也是很苦的；“求他人”，當然更是件苦事。這裏的“求”是期望之意。例如你期望你的妻子、或期望你的兒女要學好，都是件苦事。爲什麼苦呢？因爲你所期求的一定是比較高的標准(standard)，若是你的期望標准比較低，那你根本就不用期求了；若是同樣的標准，他目前的情況已經達到了你的標准，你當然也不用再期求了。所以弗洛姆在《愛的藝術》一書中說：你如果真正愛的話，就要愛他目前的樣子(To love him as he is.)——他現在是什麼樣子，你就這樣愛他，否則便談不上是愛他。一般人的做法卻是：因爲我愛他，所以我希望他好，于是就想把他“改造”(remode)一下，再重造(reconstruct)一個你心目中所構想好的他，像耶和華造人一樣，耶經上說：耶和華是以他自己的形像造人(此非深著我相欤？)。不但先生要以自己的形像來改造她的“妻子”——造一個跟自己完完全全一樣的配對(Counterpart)，“妻子”也同樣想以她自己的形像來改造她先生，而且夫妻兩人對自己的下一代也是如此。所以，每個人都想當上帝(play the God)，所以都有無窮的苦惱。唯有真正解了真理之後，才能“無所期求”。接著，如何才能達到“無所求”呢？這就必須要心不攀緣才行，也就是“心無所緣”。“心不攀緣”要怎麼修呢？除了打坐以外，恐怕是沒有別的辦法了。因爲平常我們的心太散亂、太粗躁，所以你根本觀察不到你自心的“攀緣相”，只有在靜坐的時候，你才可能看得比較清楚——在靜坐中當你的心的“觸角”稍微伸出去時，你就能覺知它在攀緣了。當然這也要你的慧眼開了以後，才能看得到，平常的人也還是糊裏糊塗的，等你修到某一個境界之後，你就會知道所謂心的“攀緣相”是什麼了。所謂“攀緣”，其實就是一種“動相”，當心往外動、要去攀取的時候，就叫做“攀緣”：攀搭外緣。
如果要做到心不攀緣、不外馳，必須令心常起正念。想要心常正念，就須修六念——念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天——而且要修到念念不間斷，這樣久而久之，則能夠常住于正念。這時再以正智慧觀察這個“正念”但是唯心所現。因爲觀察到“唯心所現”，所以就能不執不取，了知念念皆幻，而此幻體也是真如本性所現，既然都是真如本體所現，那還要求什麼？得什麼？如是就能頓入無有少法可得，而達究竟清淨境界。以上是漸修而入無所得的法門。
【奧義】
二、頓悟門——至于福智圓熟之大根人，若一念心通，體入真如，頓見本性，則頓了無有少法可得，頓覺了諸法究竟本自清淨、平等、不動、不生不滅、不垢不淨，是爲頓根人之所修。
【析微】
頓悟門是上上根人一念心通，頓見本性、頓入實法，而了實無一法可得。“頓悟”一事當然是有的，但是一般人都是先漸修，然後有朝一日，因緣成熟，就忽然悟了。雖然先漸修，等你悟了的時候，也是稱爲“頓悟”，只不過你在頓悟之前多了一段漸修。至于“悟”本身，則一定都是頓悟的。悟是沒有漸悟的；就好像你打開電燈的開關，亮了就是立刻亮了(頓時亮了起來)，不亮就是不亮；當它亮時，決不是“漸漸”亮起來——那樣慢慢才亮的電燈大概很少見。我在很久以前看黃蘗大師的《傳心法要》，那時我看經常常都是通宵看的，(不是故意要通宵，這跟考大專聯考或研究所不一樣，我是看得不忍罷手，所以就一直看下去了。)當我看到某一個地方時，哇！真是歡喜得不得了，等我整個看完之後，大法喜七日七夜不散，而且在那七日七夜當中，一點煩惱都沒有。
【奧義】
複次當知，此“無所得”，並非要把所修集之一切智慧福德全部抛棄，才叫無所得，而只是不執著、不貪著、不矜、不誇、不求其果報；以不執、不貪、不矜、不誇故，故能“有而無礙”，是名得而不得、不得而得，運用萬端而無罣礙。
【析微】
所謂“無所得”並非是什麼都不要，才叫無所得，假如你說：“爲了修無所得，我什麼都不要了——經書也不看了，佛也不要念了，一切都抛棄了，這就是無所得。”那並不是無所得，那是惡取空、斷滅空。“惡取空”是以惡知見而取空見之意，它能令人墮入斷滅見。所謂“斷滅”是指因果斷滅而言，也就是破壞因果——因果律整個破壞以後，便令人無法修行，不修行則永遠墮入生死輪回之中，這就是斷滅見可怕之處。
問：惡取空就是斷滅空的話，那麼阿羅漢所證的無我的空，與斷滅空有什麼差別？
答：阿羅漢所證的空叫“偏空”——偏一邊的空。阿羅漢並不謗因果，也不壞因果。在《大般若經》及其它許多經裏都說：菩薩修行不壞相——不壞因果之相。舉例來說，初機學佛常有這樣的疑問(初機學佛的人問的問題常常都是很深的問題，只是他們不知道而已。)：“佛菩薩既然有如此大的威神之力，可以加持衆生，令大家都開悟，那爲什麼佛菩薩不幫我們全部都加持一下，讓我們全部都成佛，多好！”因爲世間一切皆有因果，佛是已經斷除了我見、我相的人，所以佛不會像六欲天的神(God)一樣，認爲自己能變化神通、主宰一切，于是便依自己的我見，而說自己能創造萬物等等。佛沒有這種想法，佛所作的只是引導衆生自己修行、自己成佛；這是一點，另外一點是：如果佛以神力加持衆生，令衆生立刻都全部成佛，那也只是剎那成佛而已，因爲沒有任何他人能轉衆生的業習，那是無始劫來所累積的業習，若是他力能變，也是一下子而已，不能經久、永恒。密宗的加持也是一樣，有些病你加持以後就會好，但是有些病是你加持以後還要自己修才行，自己若不修也還是不行。又，在《海倫凱勒傳》裏，海倫凱勒的老師沙利文小姐將海倫凱勒“抓”來吃飯，但她一下就跑掉了，沙利文老師又把她抓回來吃飯，她一下又跑掉了。同樣的，若佛把衆生“抓”到正道上去，如果衆生並沒有主動想要改變他自己的業力的話，他終究還是要跑掉的，不會長久住于正道——因爲他心裏面沒有改變。因此，若要衆生改變行業，則必須是自心自度才行。佛可以引導你，亦可加持你，但那力量終有個限度，沒有辦法完完全全地改造你，這樣才能不壞因果。小乘的偏空也沒壞因果，只不過是小乘行人自己落于空見，所謂沈空滯寂而已，說的更明白點，也就是懶惰(lazy)，懶惰的原因是由于沒有發大悲心。因爲沒有大悲心，所以雖看到衆生受苦，也無動于衷。自己畢業了，自己沒問題了(I”m OK)，于是對大家說聲再見(bye-bye)，便離去。阿羅漢的入涅槃便是這樣。所謂“涅槃”只是他的分段生死結束了，變異生死還是在的，他便在那兒自享其成了(enjoy himself)，至于衆生的沈淪痛苦，他可以不管，你看這樣的心有多狠。這就是佛之所以說二乘之人是“燃芽敗種”的原因。雖然《法華經》中說二乘也畢竟成佛，但那是二十萬劫以後的事。一劫就有好幾千萬億年，而在這二十萬劫中，我們不知要到閻羅王那兒去報到多少次了，枉受生死沈淪不知多少次，一尊大阿羅漢如果能發心的話，你想他能度多少人！所以小乘行人非但沈空滯寂，更可說是忘恩負義了，不知要報佛恩。報佛恩的唯一方法就是以他所得的法度衆生，因爲佛唯一不能放心的就是衆生，佛有如校長，但校長不能每一科目都教，他需要很多教授(professors)，他也需要很多副教授、助教(assistant)等，所以大菩薩、小菩薩都是需要的，可是你一畢業就走了，衆生就沒有人照顧了。大乘、小乘最大的差別就在這裏——度衆生的悲願。如果沒有佛菩薩的悲願，就不會有佛法，沒有佛法，衆生就無法脫離沈淪，所以度衆生的悲心是最重要的一點。有人問：小乘國家的法師也是有說法、也是有度衆生啊！沒錯，那是因爲他還沒出輪回，等他一旦能出輪回的時候，他就立刻走了。這裏所謂的“悲願”是說即使他得道了，他還要再來，也就是：不舍衆生。
所謂“無所得”並不是要你把所應修或已修得的一切智慧、福德全部抛棄不修、不要，而是要你對自己所修的一切智慧福德全不執著、不貪著、不驕矜、不自誇、不求果報。《金剛經》上佛說：“諸菩薩不受福德。”須菩提問：“雲何菩薩不受福德。”佛說；“菩薩所做福德不應貪著，是故說不受福德。”有一個人看了以後嚇了一跳，跑來問我說：“菩薩受不受福德？”我就依經而回答說：“不受”。他也嚇一跳地說：“您也這麼…
《《心經系列》成觀法師(四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…