..續本文上一頁打個冒號(colon兩點：)表示總起下文，下面的經文即是解釋此空理之相狀。這“空理”長得什麼樣子呢？請看：
【不生不滅，不垢不淨，不增不減。】
這叁個對子，可以用引號把它括起來。這就是“諸法空”的“相狀”，換言之，諸法的無自性空，其相狀是什麼樣呢？即是：“不生不滅，不垢不淨，不增不減。”現在來解釋這叁個對子：
“不生不滅”：“生滅”就是有爲的相狀、或生死的相狀，生滅即是生死，有生有死是世間法，亦是無常法，法若“無常”，就表示有生有滅——若無生無滅，便非無常。“生滅”之義換個說法，就是“來去”：生就是“來”，死(滅)就是“去”。我們在這個世間出生，便是“來”，我們死掉的時候，就是“去”，因此，“有來有去”即是“有生有滅”，此即是世間法。然而諸法無自性空的相狀，是沒有“生”沒有“滅”的，也就是“沒有來也沒有去”，究竟無來去，這些(“不生不滅”等)指的都是究竟之法性，而不是表面上所現的相。
“不垢不淨”：這一切法空之相狀，其中除了沒有真正的生、滅之外，你不能說它是汙濁、垢染的，或是清淨的，因爲諸法的空相，是離于清淨或垢染的。
“不增不減”：茲舉個例子來解釋此句。我們現在不是在學佛嗎？學佛之後，你試自問：“我獲得(增加)了什麼東西呢？”你或許學到了很多東西。但是在諸法究竟的空相之中——沒有什麼增加，也沒有什麼減少。有句話說：“在聖不增，在凡不減。”其義即是：即使在聖人之中也沒有增加，在凡夫而言也沒有減少。那是指什麼呢？那就是真如本性。真如本性于凡于聖都無增損：修道、悟時成聖，于彼成聖之際，其真如本性並無任何增加；在凡夫位愚迷之時，其真如本性也未曾減少。
我在前面已經點出：“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，根本指的就是“真如本性”，唯有“真如本性”才能夠具如是的功能、如是的相狀，所以在《般若心經》裏講的“空”，根本可以和“真如本性”畫一個等號(equivalent)，指的是真如本性而言。如果有生有滅，那是無常法，有染有淨，也還不是最高的；有增有減，也非是究竟的——唯有真如本性才能不生不滅，不垢不淨，不增不減。我們可以回顧《六祖法寶壇經》，六祖惠能大師在大悟的時候，講了一個偈子：“何期自性本不生滅，何期自性本自清淨”。“何期”即是一種Surprise“想不到”之義：真想不到真如本性是本來就沒有生滅！真想不到真如本性本來就是清淨無染的，但是，因爲凡夫迷的關系，所以見有生滅、有染淨，因此，才會跟有生滅、染淨的有爲法相應，因此墮于生死。然而這些都是無上法，講的都是最高的東西，若不能作如是解，則即使作無量言說揣測，也還是茫然。
【是故空中無色，無受想行識，】
這又是另一個陳述(statement)，前面所說的“是諸法空相”，乃指這一切法空的相，是不生不滅，不垢不淨，不增不減，有這樣的性能，故說“空”中無“色”，亦即，在這空無自性之中，你找不到“色”的自體性。
“無受想行識”，即無受、無想、無行、無識，也就是講沒有五蘊——色、受、想、行、識。因爲諸法空是不生不滅，所以它裏面就沒有這些受想行識；所謂的“無”，是指“究竟無”，並非“幻相無”。讀到這裏，你可能又是一頭霧水，怎麼會無受想行識呢？明明是有，怎麼會沒有呢？現在我再作個譬喻以說明之。例如：晚上的時候，你拿一盆水，在月亮下放著，你看到空中有一個月亮，盆裏也會有一個月亮，然而盆裏到底有沒有一個月亮呢？沒有。可是你明明看到盆裏有一個月亮，而空中的月亮有沒有跑到盆裏面來呢？沒有。空中之月實在沒有跑到盆裏，但是你還是明明可以在盆裏看到月亮！如果把盆裏的水攪一攪或是晃一晃，盆裏的水就蕩漾不定了，此時你還能看到月亮嗎？便看不清了。所以，盆裏的月亮是“因緣生法”，即是：因緣而生的，但實在是“生而不生”。這裏的“因緣”是指什麼？那“因緣”就是：你要拿一個盆，裏面要裝著水，而且要端到戶外、放在月亮下，不能放在屋裏，如果放在屋裏的話，還是看不到月，而且那盆水還不能晃動，水面要是平靜的，若有如是種種因緣具足和合之下，你才可以在盆裏看到月亮。可是月亮明明並沒有從天上來到這盆裏，我們清醒的時候，知道盆裏實沒有月亮，但是我們糊塗的時候，例如喝醉時，恐怕就會像李白一樣，到水中去撈月了。然而因爲有種種因緣會合而確能成就了“盆裏有個月亮顯現”這件事，可是在那當下，盆裏面也沒有“實在的月亮”；雖然盆裏並沒有實月，然而我們還是因爲種種因緣會合，而可以在盆中看到月。
因此，盆裏有沒有月？你說：“有”，這是對的；
又對同樣的問題：“盆裏面有沒有月”？你若答說：“沒有”，也是對的。
然而，反過來說，盆裏面有沒有月？你若說：“有”——這是錯的！
再問，“盆裏有沒有月？”你說：“沒有”——也是錯的！
盆裏有月，是對的，沒有錯啊！你看到盆裏有月，由于此表象所現之月乃因緣生法，此時你所看到的是因緣所生之幻法；然而盆裏沒有月，也是對的，沒錯，“究竟無月”，注意這個“究竟”二字，我們不看那個幻相，因爲盆裏所現的相——是因緣生法、即是幻相，無實；所以，以究竟來講，ultimately是沒有月的，那個“究竟”即是六祖大師所說的“本”字：本來是沒有的：“本來”是什麼意思呢？“本來”是禅宗的話，禅語的“本來”不是originally的意思，不是指“以前沒有”，而是“從本以來”就沒有，用英文就很容易解釋，since或ever since，是從本以來就沒有：不只是現在沒有，而是以前沒有，將來也不會有；since就有這個意思，其動詞要用完成式，那完成式是包括過去、現在、未來叁際。所以，從本以來，那個盆裏面，根本究竟沒有月亮的實體可得，但是，因爲種種因緣和合，而生出月的“影像”來，然而“實月”還是沒有的，可是雖然沒有，看來卻像有啊！這就是所謂的“諸法不可思議”之處：有而非有，非有而有，因諸法具如是性，所以才會令愚癡不解法性的衆生迷惑顛倒。
再講一個一般人都沒有注意到，諸法不可思議的奧妙之處。就化學而言，我們從初中就知道：H2+O2→2H2O，我們把它視爲當然，一定是這樣子，毫無疑問的。爲什麼？因爲實驗如此；可是你能不能告訴我，爲什麼H2+O2→(變成)2H2O，即是水，而原來H2(氫)的“性”和O2(氧)的“性”以及“相”都變了！都完全不一樣，好像都失去了？有沒有注意到，“氫”H2和“氧”O2各自本來的性及相都失去了，而變成了“水”性和“水”相。因爲氫氣(H2)本來的性是能夠“自燃”，而氧氣(O2)本來的性是能夠“助燃”；但是水的性就完全不一樣，而且正好相反：水性非但不自燃，也不助燃——而且還可“滅燃”！這豈不是太奇妙了嗎？再反過來說，氫加氧變成水以後，H2和O2的性與相都沒有了，甚至于轉變成完全相反的性質之物，它們的本性與本相都完全失去了，而且變成完全相反性質的東西。可是很奇怪，當你把水電解以後，它又會回複原狀，氫還是氫，氧還是氧！又恢複其各自的本來性相。但是請問：在還沒電解以前，氫和氧各自之性跑到哪裏去了？藏在哪裏？電解之後，氫氧各自之本性，又從哪裏跑回來？能回答這問題嗎？
因此，氫氧之本性在和合成水之後，有沒有失去呢？——可說是“失而不失，不失而失”，很奇妙，是不是？一切諸法亦複如是，我們所看到的一切法都是如是奧妙“不可思議”，有如幻化，所以，經中說：衆生界“不可思議”，佛界“不可思議”，世間出世間一切法皆“不可思議”，這就是禅宗最深的一個道理。然而，我們衆生都有一個最大的問題：我們都喜歡“思議”，我們如果沒把事情“想通”的話，一定很苦惱，或很懊惱，而且非打破砂鍋問到底不可。可是很奇怪，有些人問到某個程度，覺得可以了，就信受了；有的人則須問得多些，有的人問得少，有的人甚至問到砂鍋都已經打破了，不但打破而且還打碎了，他還是想不通，還是不能信受，這種就是“鐵齒”的人。因此，唯有大根器、善根、智慧具足的人，才能直接頓入不思議境界，凡夫的這些種種思議、推理的過程對他來講，都是rubbish，garbage(垃圾)，他都不需要，而直接一門頓超，當下離言，頓入不思議境界，頓然了達“諸法如是故”或“法爾如是”的甚深不可思議境界。
“頓入不思議”就是放棄一切凡夫、世間、外道的思惟和議論。“思”即是思惟，“議”即是議論。所謂“思惟”是什麼呢？思惟——是第六意識的功能，第六意識的功能主要是“分別”(Differentiate)，分別一切性相等。我們之所以能夠發表言論、陳述種種意見，主要是依第六意識的功能；但是，我們種種的邪見、妄想……等等，也都是依于第六意識的運作，所以，我們在念佛、打坐的時候會打妄想，也是因爲第六意識的關系；如來說種種法，主要也都是爲了破除我們的第六意識之妄想、分別，讓我們不要墮在凡夫依于六識的妄想言思議說境界，而入如來境界。
在《法華經》裏，佛說：“諸佛智慧無量，而叁千大千世界的諸大菩薩以及聲聞、緣覺集起來共思惟、思議——如來之智慧，都不能測知。”佛又說：“不能測的原因，就是因爲他們思議。”所以，禅門有句話——“當下放下”。其義謂“當下放下一切言說戲論，不複思議，如是即能契入如來聖智。”
《心經》裏面講，“是故空中無色”，因爲諸法之本相——空相，是不生不滅、不垢不淨、不增不減，所以，諸法空之相，是沒有色受想行識。然而應該加一段話——雖然沒有色受想行識，…
《《心經系列》成觀法師(叁)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…