..續本文上一頁”)，以有此“心行”産生，它就會想要去投胎，入母胎之際，即由本識(指第八識——阿賴耶識)與父精母卵和合在一起成爲所謂的“受精卵”，然後生出七轉識。識有了，漸漸的，頭、腳……等身分都漸漸成形，那就是“名色”。本來中陰身只有神(識)而已，現在身心支分都有了，“名色”就成就了。有了名色以後，漸漸就産生，所謂羯邏藍位，第七天以後，開始産生六根(亦即“六入”)——眼耳鼻舌身意。而六入緣“觸”，因爲和母體有所接觸，就是一種觸，有觸就有“受”，有受就有“愛”，因爲有所受——苦受、樂受……，就會有貪愛産生，有貪愛就會有“取”、“有”……等等，這是在母體中就會有的現象與過程，這便是衆生生命的發生之源起(origin)與過程，亦是“十二因緣法”，或“十二有支”，因爲總共有十二項，十二有支的“有”就是“有法”，也就是因緣法、生滅法。
衆生界雖然有這十二因緣法——無明緣行，行緣識，識緣名色……等等，這整個過程，但是在諸法的“畢竟空”、“無自性”之中，實在也沒有“無明”，也沒有“無明盡”。“無無明”是指十二因緣中的“生滅門”空，而本經此處，即以“無明”一項，代表了“無明緣行、行緣識……”等十二有支整個過程，所謂“順因緣門”或“生滅門”，亦即是順著無常的因緣，而隨順流轉生死；然而如果你修行佛法的話，就是反方向而行，即是“無明盡”，所謂“逆因緣門”，亦是“解脫門”。十二有支的“逆因緣門”，若整個說出來，應是：“以無明盡故行盡，以行盡故識盡，以識盡故名色盡，以名色盡故六入盡，以六入盡故觸盡，以觸盡故受盡，以受盡故愛盡，以愛盡故取盡，以取盡故有盡，以有盡故生盡，以生盡故老死盡。”而本經此處就以第一句“無明盡”代表整個的還滅門：“以無明盡故行盡……”。而“亦無無明盡”，即是說：十二有支的還滅門亦空。
以前不學佛時，“愛、取、有”，所以會有“生老病死”；現在開始修行，要怎麼修呢？若依十二有支來修，首先，修“不有”，即是不擁有、不占有任何一法。要怎麼修不占有呢？就要修“不取”，你如果要“取”的話，一定會“有”。可是“不取”又要怎麼修呢？那就要修行“不愛”，不愛是指不貪愛，以不貪愛才能夠真正“不取”。而不貪愛，要怎麼修呢？那就必須修“諸受無實，諸受虛妄”，體入種種感 “受”都是虛妄的。如果看破“受”是虛妄之後，自然不會去貪愛。然而你又要怎樣才能看破“受”是虛妄的呢？那就須要去觀察，去參這個“受”乃是由“觸”而來的，追根究底，進而參“觸”也是虛妄的。怎麼修呢？等我們談“心經與禅密修行”時再詳細講。
“逆因緣門”，即是解脫門，就是一步一步返回去修，往上解脫，本來生出來時，是從種子到根、莖、花、果，然而我們要修時，則須從未而本，先從花、果、莖、根(現行)，漸次修到“種子”，最後才連根拔起。此處所謂的“根”、“種子”就是指無明，“無明種子”在我們業識的深處，要修到最後才能連根拔起——“連根拔起”的意思是轉變業識。現在開始起修的時候，只能修最外圍、最粗顯的身口二業，漸漸的由外而內，再修到心識的前六識，斷“分別我執”，由末而本，如是漸次修到第七識，再分斷“俱生我執”，如此一路修下去，最後才達本識(第八識)，因爲那個“本”是很深的，沒有辦法一下子觸及。例如：除野草，野草如果很高的話，很難一下子連根拔起，要先砍掉一些，然後再慢慢治它的根。
依“逆因緣門”而修到最後一項時，亦即是修到最初的“無明緣行”，而證到“無明本來也是無自性”，便是證了“無無明”，第一個“無”是沒有(Without)的意思，第二個“無”和“明”字是連在一起的，是一個專詞：“無明”，又稱爲惑。“無無明，亦無無明盡”，義即：不但沒有無明，也沒有無明盡。“無明盡”即是我們藉著修行之力把“無明”惑都滅盡了。若見諸法空相，則見連這“斷惑”之事也是空無自性。
“乃至無老死，亦無老死盡”，“盡”即滅也；“老死盡”就是修到“老死”都滅掉了，也就是超脫，然而超脫了以後，看到也實無超脫之事，這稱爲“無老死盡”。換句話說，例如已證到了解脫以後，認爲“這就是解脫”，那樣便“還是沒有解脫”！因爲那便還是“被解脫所縛住”，所以沒有真正究竟解脫；若證到解脫了，又再更進一步，照見“其實也沒有所謂解脫這回事”，這就更高了，這才是真正解脫、大解脫了，亦即是所謂“無余涅槃”、或“大般涅槃”。
“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡”，這是十二因緣法，修十二因緣的人，謂之“緣覺乘”，亦即是以修行十二因緣，觀察世間這“十二因緣”而得到覺悟的人，稱爲“緣覺”。緣覺乘這“緣”字，即是指這“十二因緣”。
壹、心經顯說——第七節
【無苦集滅道】
這是聲聞乘人所證的境界，即是四聖谛——苦谛、集谛、滅谛、道谛。何謂“聖谛”呢？“谛”就是“真理”之義。這真理是聖人所證，聖人是指佛，因爲是佛所證的真理，故謂之聖谛。所以，“四聖谛”即是聖人所證的四種真理。
一、苦谛
“苦”是什麼呢？“苦”即是八苦——生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦、五陰熾盛苦，因爲一切世間都不離此種種苦，所以世間不管你多麼富有，也會有這種種苦；不管你多麼貧賤，也是有這種種苦：不管你學識多麼高，也是有這種種苦，學識多麼低，也一樣有這種種苦；不論你子孫多麼的隆盛，會有這種種苦；即使沒有子孫，也一樣有這種種苦；盡管你活的多長壽，會有這種種苦，多麼短壽，也照樣有這種種苦——世間上每個人都一定會碰到這些苦事，因爲這是世間一切衆生必然遭遇的現象，此亦即是衆生界的“共業”。有這八種問題——八苦，所以佛說：“人生即是苦。”There is no escape．(逃不掉的。)上從最尊貴的帝王、大臣，下至士、農、工、商，甚至奴、仆、娼、優等，沒有一個人能夠幸免、而離于這八種苦：再怎麼有錢、有權、有名、有位、有勢，也沒有用，還是一樣有這八種苦：然而有財、位、權、勢的人，會不會比較少受一點？以及，相反的，無財、位、權、勢的人，其所受苦會較多或較少一點嗎？這並沒有必然的關系；有財位權勢的人照樣有生、老、病、死苦，以及愛別離、怨憎會、所求不得、五陰熾盛苦，不一定較多或較少。舉例而言，如：生病、産難……等，有錢人會不會有？老、死之苦，有錢人會不會有？答案顯然是肯定的。有錢人會不會有愛別離苦？會有的，例如：有錢人也會因離婚、出國、出差……等而受“愛別離”之苦；有錢人會不會有怨憎會苦？一樣有的，如：情敵、政敵、商界之敵……等等一大堆；有錢人會有“所求不得苦”嗎？也是會有的，有句俗話說：“人欲節節高于天，愈是有錢愈愛錢”！什麼是“所求不得苦”？例如：你們現在讀書求學位，求到之時固然很好，但是，還沒求到的時候，現在不是很苦嘛！——其實是：不但還沒求到的時候很苦，連正在求的時候也很苦，而且得到的時候也不見得快樂到哪裏去，那快樂也不見得能持續多久！因爲當你得到的時候，通常都會覺得“也不過如此”！所以，拿破侖亦因爲如此，才會遭到最後的失敗——因爲永遠沒辦法滿足，永遠有所求；而每個人都是一個“小拿破侖”，永遠不會滿足，故永遠有所追求，也永遠有“所求不得苦”。又如：一個資産數十億的大企業家，他的錢夠不夠多？其實不夠多，他必須還要再多，他若不繼續不斷增多的話，他就會“死掉”——業績沒有成長，企業就會完蛋。我們缺的是小錢，他是缺大錢，因此他可能比我們更苦。
除此以外，五陰熾盛苦的饑、渴、寒、熱、淫欲……等，這些生理上的苦惱，有錢人會不會有呢？不管你多有錢，照樣會有饑、渴、寒、熱、淫欲等的苦惱，沒有錢的人當然也會有的；因此世間一切的人，都會有這些苦惱。
佛所說的苦，不是假想所生的苦，不是“拜倫式”或“雪萊式”的那種苦——非騷士墨客“爲賦新詞強說愁”的那種苦。佛所說之苦，是實實在在的，就在我們周遭、身邊，乃至我們自己身上，天天、時時都在發生的；我們身在其中，然而我們卻常常忘掉，或沒有注意到，也沒有想到過，甚至常不知不覺；直至到佛提出來以後，才想到、且認爲極有道理。順便講一下，佛教不是“悲觀”的，世間也沒有所謂悲觀，或是樂觀；“悲觀”或“樂觀”也都是凡夫妄想分別的詞語；因爲真是有八苦這些問題，而佛法是在闡釋與解決這些最實際、最迫切的問題的，事實上，這些才是世間人最須要立刻解決的問題——不要因爲聽到佛說“人生即是苦”，就馬上産生“佛教是悲觀消極的”這種愚癡的想法，佛法不但不是所謂的悲觀消極，反而正好是最積極的：因爲只有佛法才能不逃避這些問題，而去正視它、面對它、了解它，進而解決它。
聲聞乘四聖谛的第一個聖谛——苦聖谛，即是指以上所說的八苦，因此佛說：“人生即是苦。”這是佛深入觀察、體驗人生世相以後，而得到的結論；因爲佛體驗出人生即是苦，爲要解決此苦，因此佛便去修道，以求能解決一切衆生生老病死等苦之方。然而，苦谛只是“果”(結果)，至于此苦是怎麼來的呢？諸苦生起之“因”是什麼？諸苦生起之因便是“集谛”。
二、集谛
“集”即是聚集之義(assemble)，亦即是十二因緣，衆生的苦從那裏來？根本上是從“無明緣行”……一直到“愛、取、有”，乃至生老病死，這十二因緣來的。換句話說，若了解十二因緣，就能知道衆生的苦是怎麼來的。所以，苦是“果”，集是“因”，集谛就是講衆苦生起的原因；因爲諸法的生因不會只有一個，所謂“法不孤起，衆緣和合而生”，…
《《心經系列》成觀法師(叁)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…