..續本文上一頁質和實相，知道這個茶杯 是一切條件的組合，我們把條件一個一個地分開以後，茶杯到哪裏去了呢？茶杯無自性，但是 它又是因緣組合。這樣我們就能夠認識到事物的本質。能夠這樣認識的，就是正智。這樣認識 所得到的結果就是“如如”，如如者真如，真如者真理，真理者實相。
“相、名、分別”是生活，同時也是禅；“正智、如如”是禅，同時也是生活。如果把這 兩者截然分開的話，那生活禅還是不究竟，生活禅就是要說明，生活就是禅，禅就是生活，因爲我們世間的一切萬事萬物無不可以包涵在生活當中，也無不可以包涵在禅當中，所以生活即 禅，禅即生活。五法爲什麼能夠便于說明禅呢？它有世間與出世間、有染和淨兩個方面，說起 來比較有層次，生活禅可以用五法這樣的次第來說明。
我在講生活禅的時候，逐步地把它歸納爲幾個核心的內容。生活禅有四個“根本”：第一 是菩提心，第二是般若見，第叁是息道觀，第四才是生活禅。這四個“根本”也就是我這幾天 所講的從見地到功夫。菩提心和般若見可以說是見地，息道觀和生活禅可以說是功夫。但這只 是大致上這麼分，絕對不能截然地分開。不能說菩提心就只是見地，因爲菩提心發起來以後，要見諸于行動，那麼它也是功夫。般若見好像是偏重于見地，是大智慧、圓滿的智慧，也要運 用于生活、指導于生活，所以它也是功夫。息道觀、生活禅都是如此。
我們知道，佛教的一切，特別是大乘法門的一切，都是以菩提心作爲一個開端和根本。離 開了菩提心，修一切的法門不是墮入二乘就是墮入外道邪見。概括起來講，菩提心就是我們每 天所發的四弘誓願：“衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成 四弘誓願”。這是菩提心的具體體現，也是菩提心的實際內容。還有我們每天早課念的普賢菩 薩十大願王，那就是菩提心。沒有菩提心的人，智慧慈悲不能俱足，特別是慈悲心生不起來。因爲他沒有度衆生的心，沒有爲社會、人類、大衆奉獻自己的心，沒有想到要爲一切衆生來舍 自己的頭目腦髓。這種心發不起來，那麼他修行不過就是爲了一己的安定，一己的自由自在而已。
我想，就個人而言，不論他怎麼樣，與廣大衆生比起來，個人都是非常次要的問題，但對 于這個問題我們現代學佛的人都很難突破。我們往往一想到要學佛，就想到我該怎麼樣，對我 會怎麼樣，沒想到學佛是要發起菩提心，沒想到學佛是要爲一切衆生離苦得樂。“一切衆生離 苦得樂，我在其中矣”——這樣地來學佛，菩提心就發起來了；這樣地來學佛，你的心量就廣大了；這樣地來學佛，我們大家彼此之間的關懷幫助理解同情就會建立起來。因爲大家的目標 一致，願望一致，利益一致。菩提心是前導，菩提心是我們的目標，菩提心是我們發心的動力、 修行的動力、做事的動力、弘法的動力，所以一定要發菩提心。佛經上面關于發菩提心的內容 俯拾皆是，爲什麼有這麼多的內容？就是佛菩薩、曆代祖師在反複地強調發菩提心的重要性。
第二是般若見。菩提心發起之後，我們還要用般若智慧來衡量我們的言行，用正見來衡量。 破除了我執法執後所顯示、所證悟、所獲得的這種正智，就是般若智、般若見。我們現在學佛 的人，包括我自己在內，是不是破除了我執法執？我們的見解是不是就是正見呢？可以這麼說， 我們學佛的人，雖然不能每一個人即刻就能達到這樣一種境界，但是我們要有“雖不能至、心向往之”的思想。要認准這個目標，不能偏離，一偏離就不對，你心向往之，總有一天會達到。
般若見是眼目。比如說戒定慧叁學叫“戒足、定身、慧目”，戒是兩條腿，定是我們的身 軀，慧就是眼目。有戒有定沒有眼目，你往哪個方向走啊？如果我們只有眼目，沒有身軀也沒 有兩條腿，那麼正見就沒有依托，沒有載體，沒有辦法去落實。所以戒定慧叁學缺一不可。一切的修行都離不開般若見，都離不開正見。八正道中正見在第一位，最重要。六度般若在最後，是統帥，這也是顯示它的重要性。
第叁是息道觀。這個問題就比較複雜，不是一言半句能夠講得清楚的。從釋迦牟尼佛到曆代祖師直至現在，息道觀都是我們一直在修的一個基本法門，又叫“安那般那”，數呼吸的意 思。禅如此高妙，如此了不起，最後還要通過這樣一個簡單的方法來修，這就是越高深的東西 越平凡，可能越平凡的東西也是越難做到。就像數呼吸這件事，呼吸離我們最近，于我們最親切，我們時時刻刻可以感受得到。我們人是怎樣生活的？生命是怎樣延續的？就是因爲我們這 一口氣。老和尚們總在說，“一口氣不來，轉眼即是來生。”可見這口氣、這個呼吸對于我們人的重要性。但是這麼重要、這麼簡單、與我們這麼密切的事情，我們要把它管好數好，不容易，非常難！
息道觀講得最好、講得最詳細的是天臺宗。我們這裏有天臺宗的專家——王雷泉教授在這兒。天臺宗有五六本書專門講禅波羅蜜，而禅波羅蜜的重點是講數息觀。我們的修行目標很遠 大，知見要正確，但是落實到具體的方法上，一定要非常非常地實在、非常非常地穩妥，這樣 一來，一是修行不會出偏差，二是修行不會成爲空談。放焰口裏面召請和尚的亡靈時說：“黃 花翠竹，空談秘密真诠。”我們不能空談，空談不能了生死。我們要從實際的修行中來落實所 有高深的理念，在修行上使意識得到淨化，這就是我們修行的根本。
我們的身和心是不可分離的整體，淨化心念、淨化身心的方法很多，數息觀是一個最簡便 最親切的方法。對于我們現代的人來說，信教也好不信教也好，這個方法沒有宗教色彩，你只 要去做就會有利益有受用，這是個很實際的東西。你不信佛也可以修這個觀，修了以後你也會 得到受用，得到受用了你才曉得佛的說法真實不虛，這樣你再來信也不遲。佛法告訴我們要淨 化我們的心念就用數息觀，要淨化我們這個身體就修白骨觀。今天我們重點講數息觀。
我剛才講的就是屬于最古老的方法“五停心觀”。“五停心觀”——這個停不是停止而是安定——就是使心能夠安定下來的方法。散亂心的衆生要修數息觀。數息觀的要領是什麼？就是要使我們的意念和呼吸緊密結合起來。佛教的禅定功夫是指一些共性的東西，不是說光哪一門禅定重視呼吸，禅宗也同樣重視數息。四祖五祖的法語當中也多次提到要怎樣來調呼吸，菩提達摩的禅法“內心無喘”從功夫上來講也是在修數息觀。要使我們呼吸的不調相變成調相 ——風喘氣這叁者爲息的不調相，只有到了息這個階段才是調相——所以要“內心無喘”。當然這個“內心無喘”既有功夫上的意思，也有見地上的意思。從功夫的意義來講，菩提達摩也 是修數息觀，“如是安心者壁觀”，壁觀者就是使內心無喘。
佛家禅定的修行是在一呼一吸的轉折上面做功夫。呼出來吸進去叫一呼一吸，它的中間轉 折是什麼？就是息所住的那一刻。息可以分爲叁個階段，就是出息、入息、住息，要在住息上 面做功夫，你的心才能夠真正安定下來。對修行得比較成熟、比較有功夫的人來說，住息的時 間越長，得禅定的可能性就越大。或者是說，這樣就離得禅定的時間很近，你就很有可能將這 一呼一吸的轉換之間的息住在那裏，那麼你當下就能夠入定。所以要使我們的意念和呼吸保持一致、保持同步，就必須要非常清楚地知道入息、出息和住息。
我們數呼吸數什麼呢？可以數入息也可以數出息。一般地來說，以數出息比較好，爲什麼 呢？因爲我們每個人身體裏面有許多濁氣，這些濁氣應該讓它出來。你把意念放在出息上，就 能有意識地把五髒六腑的濁氣吐出來。你在出息的時候數數，入息就不要管它，住息也不要管它。但是你要明明白白地知道，息在進來、息在住。住在什麼地方？這有一個次第。開始的時 候不可能真正使息到丹田裏面來，丹田就是我們臍下二指或叁指的地方。練習的時間長了，功夫純熟了，你就能夠慢慢地使呼吸由淺到深、由粗到細、由短到長。開始可能在這個地方(師 以手示意胸口部位)，慢慢下來一直到氣海，又叫丹田，到這裏就不要再往下邊走。要注意這 個，往下邊走就走不下去了。想做到一步到位不大可能，要想能夠真正把氣息慢慢引入丹田，專門練習的人也要經過叁五個月才有可能做到。不能一下子把息引到丹田怎麼辦呢？引到哪兒 是哪兒，不要勉強，勉強會出毛病。要慢慢地來，使呼吸深、細、長，還要慢慢地使整個氣息 引到丹田。引到丹田後氣還要擴散到全身，那樣你就可以不用鼻孔呼吸了。八萬四千個毛孔都 可能成爲呼吸的管道，它本身就是呼吸的管道，因爲我們沒有真正地去修煉去訓練，所以不能 把八萬四千個毛孔的優勢都調動起來。
我們修到一定程度後，全身的優勢都可以調動起來，其結果就是心變得安定，身體的潛在功能就會慢慢發揮出來。身體健康了，精力旺盛了，智慧開發了，還可能出一點小神通。如果 出了一點小神通，你必須很好地去運用它，不要人家荷包裏的錢有多少，你看得很清楚，就學 搬運法把別人荷包裏的錢調出來。這個方法我們不要，我們可以看得見，但是不要去用，一用 你就失去神通了。這當然是開玩笑的話，最重要的還是要得定、要開發智慧，逐步地使煩惱淡 化，這是非常重要的事情。煩惱淡化了，有沒有智慧、有沒有禅定你不要問，那是必然的結果。只要煩惱淡化了，就會有定、就會有慧。煩惱蓋覆了智慧，因此智慧不能發揮出來。一旦煩惱 能夠得到淡化、得到清除，那麼我們本自具足的如來智慧德相就會顯現出來。
在坐禅的時候，一開始要調五事：調睡眠、調飲食、調身、調息、調心。今天重點講調呼 吸。剛開始在進入數息觀的時候，我們可能呼吸很粗很粗，…
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