..續本文上一頁能令人生尊重之感，而“智慧”則比較輕淺，爲了令人生敬故，所以不翻其義。)世間的智慧，例如五明(聲明、工巧明、醫方明、因明、內明)，種種工藝、音樂、文學、詩詞、藝術、數學、物理……等等，這些智慧可以增進世間人生活的充滿——可增進有形的或無形的、物質的或精神的：或身、或心等方面的滿足。然而“世智”因爲與染汙法(五欲六塵)相應，所以不能夠令人斷煩惱、得解脫。出世間的“般若之智”就是佛所自證及開示的智慧，這種智慧因“不與染法相應”，故是可以令人斷煩惱、得解脫的，所以，“般若之智”才是真正的大智慧。所以你看，一般世間的有學問、或“有智慧”的人，不管是科學家、藝術家、文學家、乃至于哲學家、思想家，都沒有辦法斷他自己內心中的煩惱，不但不能“斷”，乃至于“降伏”其煩惱都辦不到——進而言之，曆來很多文學家、哲學家、思想家連自己都瀕于瘋狂邊緣，苦惱無量，不能自解，乃至于自殺的都有——可是這些人都被看作是“有思想的人”或“思想家”呀！然而這些“思想家”因爲沒有佛智慧，所以他們對于種種世間現象以及自身、自心也都看不透，因而不能超脫自心的煩惱痛苦，而且常常連自己家裏的眷屬都搞不好。猶有進者，有的外道的導師或開山祖師，甚至還被自己的徒弟給出賣了，這種事情在佛法中就不會有，佛法中的祖師都是有大智慧的人，誰能賣得了他——由此可知，世間人的種種智慧，不論是凡夫(哲學家、文學家、思想家等)的智慧，或外道(各種其它宗教)的智慧，都無法斷自他的煩惱。相對的，佛法的智慧(簡稱“佛智”)便可對治我們心中的種種苦惱，使我們斷煩惱、證解脫、得菩提，這種究竟的智慧便叫“般若智”。以上簡單介紹一下“般若”跟“智慧”的不同。
▲“波羅蜜多”：梵文爲(pāramitā)其意義爲“到彼岸”，這個詞若以義譯的方式而譯成“到彼岸”，會令人覺得怪怪的，而且也容易引起許多誤解，所以古人就只翻音而不翻義而成爲“波羅蜜多”。波羅蜜多、也是“度”的意思，“度”是沒有叁點水的“度”，在現代的國文，“度”與“渡”有別，而古時這兩個字是一樣的，這在訓诂學(或“小學”)上稱“同音通假”(音同、義亦同，故可互相通用、假借稱爲“同音通假”，中文中有很多這種字詞)。既然“波羅蜜多”是“到彼岸”的意思，所以“般若波羅蜜多”整個翻成中文，意義就是“智慧到彼岸”，也就是：“乘著智慧的寶筏得到彼岸”。到達什麼“彼岸”呢？所謂“彼岸”即是“此岸”之對治，而“此岸”就是生死煩惱的地方，故“彼岸”就是指涅槃菩提，這只是個譬喻，表示一個修行成就的境界，並不是真正有一個“岸”。
▲“心經”：這個“心”是“心要”，或是“精要”(Essence)的意思，也就是最重要的一個部份(heart—core)。“經”，原文叫“修多羅”(Sutra)，修多羅的意義有二：一、貫串，二、契合；貫串什麼呢？貫串佛所說的一切法，一切道理都把它貫串起來，才能稱爲“經”。而“契合”的意思是指“契合道理”與“契合根機”，簡言之即是“契理”與“契機”；這就是說，佛所說的經法都有二個特性：第一，它都是契合道理的——佛不會違于道理而說法：第二，契機就是指佛所說的法，一方面既要合于道理，另一方面也要適合現前的聽衆之“機”與“緣”，對什麼樣根機的人，就爲他說什麼樣的法，令他容易領解而依著修行。可是“對什麼樣的人說什麼樣的法”，這之中往往會有問題産生，因爲與不同根器的人講不同的法，對凡夫來講，便很容易産生前後所說不一致、或自相矛盾的情況，然而對佛而言就不會有這種現象，因爲佛一切所說皆是根據背後最高的道理而來，所以都不會有沖突，這就難了：一般世間的凡夫講法，如果他對甲說適合于甲的話，對乙說適合于乙的話時，這中間可能就會有所沖突，然而佛所說的法就不會有這種問題，因爲講經說法有兩大原則：一方面既要契理，另一方面又要契機，而且要兩種性質同時具備才行。所以當我們在閱讀一部經時，經中所開示的道理我們要知道(此即是“解理”)，然而我們又必須要知道，這部經佛是對什麼樣的對象講的(此即是“知機”)，因爲對不同的對象有不同的說法，就好像我們寫文章也是一樣，你要先搞清楚你的讀者是什麼樣的讀者，然後才能決定用什麼方法去寫，才能夠令他真正的了解、接受。對“上根機”的人，你若講“下根機”的法，他會認爲這太簡單了，他根本不想聽，甚或會覺得“你對我講這麼簡單的東西，簡直是瞧不起我一樣”，這樣便是“不契機”，即使所講的道理沒有錯，也是不適當；至于對下根機的人，你若講上根機的法，那他根本就聽不懂，所以他也不會産生很大的興趣，更加不會受用。因此“講經”(演說契經)時，須對什麼樣根機的人講什麼樣的法，以便“契機”，令他受用，但同時也要合于道理，以達“契理”，令他所解、所修皆趨向菩提，而不是只爲一時的“契機”，因而信口胡言、亂扯一通的，乃至講一些與本文沒什麼相幹且粗俗的事、或笑話，那便有“嘩衆取寵”之過，而非講經說法了。因爲“修多羅”有此二種契合之義，故有時也翻爲“契經”。又，“經”字，六祖惠能大師解釋作：“徑”，因爲佛所說的“經”是真正成佛、成菩提之門徑(亦即：佛經才是真正的“成佛之道”)，這個解釋非常精當。
綜上所說，此經題“般若波羅蜜多心經”合起來而言就是：“這是一部佛所開示以大智慧令行者到達彼岸的心要之經”。“以智慧到彼岸”的省稱即是“智度”，這就是佛法的精要！現在順便告訴你，佛法是修什麼的呢？修學佛法是爲了修智慧，因爲唯有智慧才能令衆生到生死的彼岸，若沒有智慧是絕對到不了彼岸的——在佛法中若作種種修行，而不修習智慧，是可以得到世間的福報；然而“福”並不能令人得到究竟的解脫，甚至也不能令人生起智慧(唯有修智慧才能生起智慧，如是因，如是果)，“唯有智慧才能度煩惱、得解脫”，這就是最直捷而重要的道理了。這話說來簡單，然而卻是非常深的：你若能體悟到這其中的真義，就是有大智慧的人。龍樹菩薩爲了闡釋共有六百卷的《大般若經》，而寫了一部《大智度論》，事實上，他並不是把《大般若經》從頭到尾一個字一個字注解的，而是抽樣地把經中重要的段落，取出一、二段或幾段，然後把它解釋一下，發揮一番，以此方式而發揮《大般若經》的精髓。如是，菩薩以其“論述”，來發揮《大般若經》(“大智經”)中 “以大智慧度一切煩惱生死”的道理，故稱其論文爲《大智度論》。
以上所講經題的意義，是依照一般“顯說”的意義來交代的，至于本經經題的“奧義”方面，則要等我們講到“《心經》奧義”時再講(——以奧義而言，則其意義又不一樣，又更深入了)。
二、釋譯者
【大唐叁藏法師玄奘譯】
接著講譯經者：“大唐叁藏法師玄奘譯”。
▲“叁藏”：就是經、律、論叁種佛法的寶藏。一切佛法共分爲經、律、論叁種，“經”是佛口親宣的；“律”也是佛親口所說的；但是“經”有時也有菩薩說的，或是聲聞、大阿羅漢說的，甚至也有諸天所說的，這些經文聚集在一起，統稱爲“經藏”。“律”則完全是佛所製的，除佛外，他人皆不能製律。但是也有注解律的律疏，也收集在律藏裏面。另外，“論藏”中所集的“論”典就是闡揚“經”和“律”中的道理的，因爲有很多佛所說的法，我們凡夫或根器差的人不能很了解，所以後世的大菩薩就把他發揮一下，這種發揮經藏與律藏的道理的文字，統稱爲“論藏”。後世有些人說：““經”是講定，“律”是講戒，“論”是講慧的”，這種說法是不正確的，爲什麼呢？因爲佛所說的“經”裏面除了講“定”以外，當然也有“慧”，其實佛“經”中，是什麼都有：有戒、有定、有慧；若以廣義的“經”來說，連“律”也是經，講戒律的文字稱爲“戒經”，所以菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒的戒本中都說：“半月半月誦，戒經中來”。再者，更嚴重的是：若說佛說的“經”只開示“定”，而菩薩與聲聞的“論”才是處理“慧”的，這很明顯的是顛倒說。至于律藏則是專講戒律的沒有錯，但若說“論”就是專講慧學的，這就不對了，而且那樣的說法十分勉強，要強行將“經律論”與“戒定慧”來“配對”，實在無此必要；事實上，“論”應該是發揮與闡釋“經”與“律”二藏的。
(複次，如上所說，若說佛說的“經”只闡示“定學”，而菩薩與聲聞所說的“論”反而是專門闡釋“慧學”，這是一種“顛倒說”，爲什麼呢？因爲顛倒了是非與因果。大家都知道：戒定慧叁學中，戒定二學是爲了智慧，戒與定可說是手段、方法，而智慧才是究竟，怎麼佛所說的法變成只是“手段”，而菩薩與聲聞所說的反而變成是究竟的，這不是顛倒是什麼？關于這點，龍樹菩薩、無著菩薩、世親菩薩，在他們的論文的一開始，都是這麼說，而且唐朝叁論宗的祖師吉藏大師在他的《百論疏》中，也這麼說，請參閱此書，及《中觀論》、《攝大乘論》、《俱舍論》等。不知爲何後世的人，要這樣違于佛與菩薩而說，乃至以訛傳訛，講經說法的人一講到經律論叁藏，常常毫不慎思明辨地，就依樣畫葫蘆，而不知這樣會誤導衆生，乃至“非法說法”，是有很大過咎的。
其次談叁藏法師玄奘是怎麼樣得到這部經的。玄奘法師到西天求法，這個大家都知道，因爲《西遊記》大家都很熟。事實上，《西遊記》是道教的人(吳承恩)不信佛法，寫出一部小說，來諷刺佛法的修行人與佛教的，所以把“叁藏法師”寫成一個只會念咒整人、聽小話的膿包：把“悟”到“空”理的人(“悟空”)比喻成猴子；把受持“八戒”的人寫成跟豬一樣；所以不要以爲《西遊記》是一部佛教的書，是發揚佛法的：事實上，正好相反，它是諷刺佛法的。(所以佛教徒若演戲或園遊會的時候，千萬不要演《西遊記》來慶祝佛菩薩聖誕，或扮演“叁藏取經”，如是則有冒渎神聖之過。)附及，後來又有人，爲了報這“一箭之仇”，就寫了一部《封神榜》來諷刺道教，可是那樣做也沒什麼意思：而且，既然學了佛，就不應該再去寫小說。
話歸正傳。玄奘大師去西天求法，所謂“西天”就是天竺，也就是現在的印度。那時候要到印度，須經過很多困難危險的地方，至于什麼孫悟空、豬八戒同行，事實上根本都是沒有的、都是小說家虛構出來的。據玄奘大師在其傳記中所寫，他在沙漠中曾經遇到一個老人，給他一部經，是用中文拼音的梵文本，因爲那時候他還沒有學梵文，不過以中文字拼出來的梵文本，他還是能念得，只是可能尚不能解其義，(譬如說：“觀自在菩薩”，本子上就寫“阿伐羅祇提濕伐洛”)，老人授他這部經，叫他沿路背誦，便可以逢凶化吉。玄奘大師本來是騎馬出關的，也有許多位同志結伴而行，但後來同伴與馬都死了，他便獨自徒步而行，他走在沙漠中，沿路看到許多白骨，他沒有得吃、也沒有得喝，又餓又渴，風沙、烈日難當，接著就力竭而昏倒了。昏倒之前他心裏還一直在念著《心經》的原文，雖不懂得經文的意思，只是照著拼音背誦。昏過去之後，他夢見觀世音菩薩手拿淨瓶，到他跟前，在烈日之下，他覺得好像有幾滴露水滴在他身上，不久他便悠悠醒轉，而且所有的渴與累都消失了，于是便再奮力繼續前行，終于能度過大沙漠而逃過一劫。所以他當時便發願：學成歸國後，一定要把《心經》翻譯成中文。而且如前所說，這一部經是他的譯作中譯筆最好的一部。以上是一些關于玄奘法師翻譯這一部經的因緣。據玄奘法師說：其實那位授經給他的老人就是觀世音菩薩，因此是觀世音菩薩親手把這一部經授給他的，所以可說是得到觀世音菩薩的親傳與特別的加持，故能譯得這麼精妙，而且其風格比之于玄奘大師的其它譯作，都大不相同。以上簡述譯者。接著正釋經文：
壹、《心經》顯說——第二節
叁、釋經文
【觀自在菩薩，】
有人說：觀自在菩薩就是觀世音菩薩。事實上，依密教而言，兩者並非完全一樣，而是“異體同名”。先解釋“觀自在”，“觀”就是“看”的意思，“看”是用什麼看的？是用慧眼看，而不是用凡夫的肉眼，所謂：“慧眼觀世間”，此菩薩修行時，是以慧眼觀這世間的一切法相，而得到自在，所以叫作“觀自在”。梵文叫做Avalokitesvara，你若跟老美講“觀音”(Kuan—Yin)，他可能比較知道你在講什麼，但你若講“Avalokitesvara”，他反而會搞得一頭霧水。
“自在”就是“解脫”。有人學佛以後常講：“我現在覺得好自在！”千萬不要隨便這樣講，很容易犯了大妄語罪，都不自知，因爲“自在”就是“解脫”；而且“自在”更不是“隨便”：有人以爲自在就是潇灑、隨便、“一切都不甩”——其實大謬不然！“自在”是一切舉止動靜都符合法理，不違法相、然而同時卻能超越法相，不爲法縛——“符”而“不縛”：身處于其中，而不爲其所縛、不爲其所礙，這叫做“自在解脫”。
“自在”有十種：
一、命自在——即是壽命自在；亦即菩薩修行至此，已能于壽命得自在，要想隨衆生緣，而示現活多久，就可活多久，無有障礙。
二、心自在——即“定自在”；亦即菩薩可于一切禅定叁昧得自在，可隨心之所欲而出入任何禅定，住任何叁昧，以自莊嚴，且加持衆生，無有障礙。
叁、業自在——謂菩薩于身語意叁業皆得自在，隨于智慧，不隨煩惱而轉，無有障礙。
四、資具自在——即菩薩于一切自修、教他之資糧、莊嚴具，皆能自在充滿，無有障礙。
五、受生自在——謂菩薩于受生之時間與處所皆能自在，欲于何道受生，度彼衆生，乃至欲生何佛國土，以供養哪一尊如來，皆能自在而往，無有障礙。
六、神力自在——菩薩之神通廣大無量，能隨其心之所願，以其神通力成就不思議事，無有障礙。
七、願自在——菩薩于所發之大願，皆能自在成就，無有障礙。
八、解自在——謂菩薩已得勝解成就，善能演說種種妙法，化度有情，無有障礙。
九、法自在——菩薩于一切法皆得通達證悟，無有障礙。
十、智自在——菩薩之智慧具足，于一念中能現如來之十力、四無所畏，乃至示現成等正覺，無有障礙。
《《心經系列》成觀法師(一)》全文閱讀結束。