《心經系列》成觀法師(二)

　　觀自在菩薩的“自在”，具體而言，就是指這十種“自在”之義：譬如說：受生自在，他要生在那裏就生在那裏；要生在那一國就生在那一國；要什麼時候出生就什麼時候出生。你說你已“自在”了，有沒有辦法如此？生死自在、乃至以神力自在所現的化身自在——要化一個就化一個；要化二個就化二個；要化一百萬個就化一百萬個；要化到那裏就化到那裏；來去自如。有沒有辦法如此？這比神足通的法力還更高得太多——簡言之，這十種自在是十地及等覺、妙覺的境界。所以，自今起不要再隨便講：“我現在覺得好自在”也不要隨便說某人(不論他是法師或居士)已經“生死自在”了。

　　再者，“觀自在菩薩”與“觀世音菩薩”的差別在于：“觀自在”是所謂的“自受用身”，而“觀世音菩薩”則是“他受用身”，亦即是應化身。觀世音是“尋聲救苦”之義，亦即是“觀世界的音聲而去度脫衆生”之義。譬如，《法華經·觀世音菩薩普門品》中說：如果有人在苦難之中稱念觀世音菩薩之名，他一定會去救你，當然你必須以至誠心稱念聖名，而不能有一點點疑心。我有一個朋友，很喜歡遊泳，他在十幾歲時，有一次到新店溪遊泳，忽然被漩渦卷到水中去，他很努力想要遊出漩渦，可是根本辦不到，只覺身體一直在往下沈，他想：“這下子死定了！”接著，就在幾秒鍾之內，他很快地把他短短的一生中重要的事，幾乎全都回憶過一次——這時不知爲什麼、他忽然想到他祖母常叫他念觀世音菩薩這件事，于是他就這樣想：既然我現在就要死了，不如念念觀世音菩薩，死後到觀世音菩薩那裏去，也好；接著就不省人事了。過一陣子，醒來的時候，發覺自己並沒有死，躺在河邊沙灘上，他一回想，便覺得：“觀世音菩薩來救了我！”這就是“尋聲救苦”。觀世音菩薩會化叁十二種應身(應化身)，這是菩薩的“他受用身”(他人可以受用之變化身)。而“觀自在”則是“自受用身”，亦即菩薩以智慧觀察、照了世間一切法相，而得自在，這是他自己本身得到自在，只有他自己能受用，他人無法分享，故“觀自在”是菩薩的“自受用法身”。譬如你若得禅定，你在禅定中所得到的法樂，只有你自己能受用，他人絕對受用不到，所以是你“自受用”：以上是講“觀自在菩薩”之義。至于“觀世音菩薩”則是觀世間的音聲而去救苦，因此“觀世音菩薩”即是此菩薩的“他受用身”；亦即，受用的人是誰呢？受用的人是其它衆生，不是觀世音菩薩本身！我們換成另一種名詞你就能比較了解：“觀自在菩薩”可說是此菩薩的“法身”(“法身菩薩”自受法樂)，而“觀世音菩薩”則是此菩薩的“應化身”(“應化身菩薩”爲應于衆生之心、願、機、緣而化現，令衆生離苦得樂)，又如：釋迦牟尼佛是佛之“應化身”，而他的法身叫做“毘盧遮那佛”(又譯作“大日如來”)；因此“毘盧遮那佛”是此佛之“自受用身”，而“釋迦牟尼佛”則是此佛之“他受用身”，亦即是應化身，(“應身”與“化身”或“應化身”意義皆同，即“應衆生之所求而化現之身”)。化身佛所講的法爲：四聖谛、八正道、六波羅蜜、十二因緣……等等這些法，令我們受用，所以他是應我們衆生的因緣、根機而來的，故叫“應化身”。而法身佛所講的法，則是佛所自行的境界，皆是無上之法，顯教中如《楞伽經》，密教中如《大日經》、《金剛頂經》等，皆是佛所自住之境界。再則，觀世音菩薩，古代還有一種譯法叫做“光世音菩薩”，也是一樣的意思。“光”是以智眼之光明照了之義。

　　再者，“觀世音”是“觀世間之音聲”，爲什麼“音聲”是用“觀”的，而不是用“聞”的？因爲一、菩薩已達六根圓通，已能六根互用；二、用耳聞聲，乃是凡夫之六識境界。又，六塵之中，觀世音爲何選擇聲塵來修？爲何不選色、或香、味等？一、音聲功德最大，障礙最小，詳如《俱舍論》中及《楞嚴經》中說。二、音聲最接近于意義，也最能表達意義——故音聲是傳達訊息最重要的工具。叁、音樂爲音聲之藝術，是一切藝術中最抽象的形式，卻最能感動人心。故音聲對凡夫而言，無所不在：生活、求知、傳達、智慧、感情、育、樂等，都要靠音聲，所以菩薩以音聲修法，以音聲度衆生，具有無量方便。

　　“觀自在菩薩”的“菩薩”二字是什麼意思呢？菩薩的原文是“菩提薩埵”，(Bodhisattva)，“菩提”是“覺”或“覺悟”之義，“薩埵”的意思是“有情”，合起來就是“覺有情”，這有叁個意義：一、正在求覺的有情，二、已經覺了的有情，叁、能令他人覺悟的有情，都叫做“菩提薩埵”。這以英文來講，就是：第一種等于是“進行式”的(現在分詞enlightening)——“正在求覺”的有情；第二種是“完成式”的(過去分詞enlightened)——“已經覺悟”的有情(覺悟有程度之別，在此並非指完全開悟的“大徹大悟”)；第叁種的“覺”則是“及物動詞”(不定詞to enlighten)——“令人覺悟”。這叁種意義合起來，簡單一句話，就是一般所說的“上求下化”的人；上求菩提，下化衆生，這樣的人叫做“覺有情”，即是“菩提薩埵”。中國人很會省略，把“提”跟“埵”兩字省略掉，便成“菩薩”，這就是中國版的“菩提薩埵”，但是這個“漢化”後的名詞，印度人是一定聽不懂的。“菩薩”古代還有翻譯成“大道心有情”的，因爲他是已經發了廣大的道心、大菩提心的有情。

　　【行深般若波羅蜜多時，】

　　“行”即修行，這裏特指心行，在內心裏修行，也就是作禅觀。因爲坐禅、打坐時是用心在觀，所以叫“心行”。“深”，是很深入之義。菩薩很深入的修行，所以叫做“行深”，而不是很膚淺、表面的。“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，這就是頓悟：“正當他在很深的修行般若波羅蜜多的時候，就在那一剎那，當下他即照見了五蘊皆空——就頓時悟了五蘊皆空之義。”在此，最重要的是那“深”字，而“時”字也是很重要的，就是“當下”之義。“照見”，是怎麼照的呢？是用智眼照的。智眼就好像一把手電筒，你若在一個暗室裏面，拿著手電筒一照，整個室內便都可看得一清二楚；或者好有一比，你若拿手電筒到防空洞裏面一照，那防空洞裏就都看得清清楚楚了。防空洞裏面都是很潮濕，本來還有許多亂七八糟的東西，如老鼠、蟑螂、蝙蝠、蟋蟀、螞蟻、娛蚣等，你這麼一照，那些動物、昆蟲都會跑掉；你以這樣的譬喻去觀想，便略知“照見”的意義：那“防空洞”比如我們的“心”，我們的心，因無“智慧之日”照射，所以長年(累劫)黑暗、陰濕、髒亂；這黑暗、陰濕、髒亂比如我們長時不了自心、糊裏糊塗、無明覆蓋、心地不淨、惡念垢穢充斥，裏面因此藏匿、長養了種種煩惱垢穢，有如防空洞藏匿了老鼠、蟑螂、娛蚣等，這些老鼠、蟑螂等，就比如我們心中的煩惱，他們只有在陰暗無明的地方才能藏身，才能滋長。一旦有一天，行者得了慧眼，而以慧眼的智慧之光一照，這些煩惱垢穢便會無所遁形，頓時走避，剎時間消逝無蹤，因爲煩惱怕見光——智慧之光，這就是所謂上智利根大菩薩的“頓斷煩惱”。

　　照見“五蘊”，什麼是“五蘊”呢？“五蘊”換言之就是“身心”，“五蘊”包括色、受、想、行、識； “蘊”是蘊集、積集(集合)之義；我們衆生把此身看作“一個”東西，且覺得這個東西是不可分割的一個整體，在《金剛經》裏面稱爲“一合相”，就是“一大集合、不可分割”之義。然而佛以智眼照了，觀此身並非不可分的一個整體，而是可以分析的，最簡單的分法，即是分成“身”與“心”二者。身心再細分，就是“五蘊”，也就是色受想行識。此中所說的“色”就是“身”，其它四蘊就是“心”。身心或五蘊合在一起就是“我”，或“我相”(我的相狀、相貌)。上一次我回來美國的時候，在飛機上，碰到一位淡江大學的講師，坐在我旁邊，他放棄了已當了五年多的大學教職，要來美國留學。他跟我聊了起來，他說：“我覺得我們人最重要的，就是要肯定自我。”這是很流行、“很有思想”的一種說法。我說：“好啊！那你怎麼界定“自我”呢？”所以，我們一般衆生都是這樣子：迷迷糊糊、模模糊糊、甚至對于我們最親切的“我”字，也只有一個很模糊的印象或概念，然而一般只要提到“自我”這個詞，都會覺得好莊嚴、好神聖，若說“肯定自我”，則更有如“大憲章”一樣，凜然不可侵犯。不過你若問：“什麼是自“我”？”他卻又講不出個所以然來了！那時我就問那位講師說：“你所說的“我”是指“身”呢？還是指“心”呢？還是“身心”兩者合在一起呢？若指“身”的話，身——念念都在變，無常啊！若是指“心”而言，而心更是無常迅速，剎那不住，在這兩者中間，你實在找不到一個實體。你所說的“我”，若是指身與心合在一起而言；既然身與心分別都是無常迅速的，則兩個無常念念變遷的東西合在一起，還是無常——不會“無常”加“無常”等于有常。須是“有常”，才有實體可得，既是念念無常，便無實體可得。所以，在身、或心，或身心合在一起，這叁者中遍求，實無一個實體可得，亦無一個“我”可得，因爲都念念不住的緣故。”——關于這點，等一下再詳細講，因爲這跟“五蘊皆空”有關系——事實上，那時我是用另一種語言在跟他講“五蘊皆空”之義，雖然他並沒有能夠聽得出來，不過也結了一個法緣。

　　關于“一合相”，在此再作一個譬喻：在美國差不多每個人都開車，但並非每個人都對車子很有研究，至少對我來講，那就只是一輛車：引擎蓋打開來，都是機器，我也搞不清那一個機件是幹什麼的；那一部份壞了，我也弄不清楚，反正車就是車——“車”對我…

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