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道信禅師根據《觀無量壽經》的教誨闡述了心與佛的關系，直接了當，完全把中介物都排除了，使我們的心當下就能夠超越，超越到與佛平等，所謂“是心是佛，是心作佛”。如果我們能 夠體會到這一點，知道“心是心作”的道理，那麼諸佛的法身就能夠進入到我們一切心想當中。我們就能夠真正達到心佛衆生叁無差別的境界，念佛禅到此可以說就達到了爐火純青、進入叁昧 的境界了。那時我們馬上就能夠知道，佛就是心，心外更無別佛，心佛同體，自己就能夠圓滿地體會到與佛無二無別的境界。
要達到這種“心作心是”的境界，必須具備五個條件。這五個條件是什麼呢？
首先要知道我們的心體是什麼。要知道心體，這是一個見地問題。我們每個人的心，體性清淨、體與佛同，這就是我們心體的本質。如果我們離開了這個本質別處去找佛，可以說了不可得。
第二要知心用，知道我們的心由體起用。心體的作用是什麼呢？它的作用就是在起作用的時 候又寂然不動，這就是心體的作用。如果說在起作用的時候，心動起來了，不是寂而常照，而是 心地起波瀾，那樣一切妄念就會浮出來。只有在起作用的時候又能夠保持寂靜，這樣一切惑業才能夠變成真如佛性，一切煩惱才能夠轉化成菩提。
第叁要做到常覺不停。覺性、覺照要保持,不能夠有間斷。佛的法界是什麼呢？佛的法界就 是一實相。我們能夠明白一實相，我們的身心世界就與實相相應。與實相相應了，就是常覺不停。
第四要常觀身空寂。空寂不要有人相、我相、衆生相、壽者相，要四相皆空，使我們的身心 世界以及一切妄念處在一種空寂的狀態之下。
第五要守一不移。守一不移是一個方法問題，這個方法就是不能轉移目標。一旦轉移了目標，我們就難以做到一行叁昧，就難以達到一心不亂的狀態。所以要守一不移，不管是動還是靜，都 能夠使我們學人明見佛性、早入定門。關于守一不移的要求，我下面在講方法的時候再作稍微展開。
這就是四祖道信禅師教導的念佛禅，也就是道信禅法的功夫。他的功夫就是念佛禅，就是一行叁昧。
下面講第二個問題就是道信禅師念佛禅所持的見地是什麼。道信禅師念佛禅的觀點，大體上 可以用這樣一句話來概括叫“萬法不離方寸”。他是把我們這個心用一個形象化的比喻來加以說 明我們的心並不是指這個肉團心，當然也不離肉團心。不即肉團心、不離肉團心，不在外、不在 內、不在中間，這就是我們心的狀態。但是道信大師說不離方寸有什麼好處呢？它能夠使我們在 觀想的時候能夠集中到一點上來看問題，這樣我們就很容易進入一行叁昧，進入到禅定的境界。
道信禅師在接引牛頭法融禅師的時候有一段非常精彩的話。道信的弟子除了五祖弘忍以外， 還有一位大弟子就是牛頭法融。道信實際上傳出了兩個宗：一個是禅宗本身，一個叫做牛頭宗。 牛頭宗也傳了好幾代，也出了幾位大禅師。他對牛頭法融禅師說：“百千法門，同歸方寸。河沙 妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。”這就是見地問題。
一切東西我們都本自具足，只是它被妄想覆蓋住了，一點也顯現不出來。我們一定要有這樣的見地，不然，我們的努力就等于白廢功夫。比如說我們要挖掘寶藏，首先要了解清楚這裏確實是有 寶藏，我們才能進行挖掘。挖了半天什麼也沒有，那不是白費勁嗎？所以我們一定明白，百千法 門同歸方寸，百千法門不離自心，離心無別佛，離佛別無心。所以是心是佛，是心作佛。河沙妙 德——叁十二相、八十種好、十力、四無畏，一切勝妙功德，總在心源，不離自心。學佛法要從“戒定慧”叁學起修，一切戒門、定門、慧門、神通變化，像這樣的一些功德智慧，我們本自具 足，也不離我們每個人的方寸。
雖然我們具足一切河沙妙德，但是我們每天所面對的卻是無奈、掙紮、痛苦。我想，不論是出家人還是在家人，在沒有真正開悟之前，都要面對這一切。我們所面對的這個世界，除了無奈 還是無奈，除了掙紮還是掙紮，因爲我們做不了主。所以要真正從無奈中走出，從掙紮下得到解脫，那得真修行不可，不修行是永無解脫之期的。道信大師教導我們：“對一切境緣，但莫分別即自如如。”河沙妙德總在心源，我們面對掙紮與無奈怎麼辦呢？在這一切境緣上面，你不要去分別它，而要用一實相來印定它。這樣一切都是如如，一切都是真如。
一切無奈和煩惱都是來自于我們的分別心。在這裏我們可以聯想一下我們每天所面對的這個世間，這個世間不是說某一件具體的事件，我們所說的世間，是指我們的各種理念所架構的這個世間，它並不是實在的。我們整天煩惱，其實並不是外在的東西讓我們煩惱，而是我們的內心在作怪。大家本來對你很好，是你自己想，張叁李四肯定對我有意見，因爲他又不說話，眼睛又不朝我這邊看，肯定對我有意見。這都是你內心在虛構，這就叫做分別。不管是年輕人也好，年紀長一點的人也好，我們都應當想一想，我們的苦惱都是自己找來的。
道信禅師講，外在世界叫境緣，境緣無好醜，這個境這個緣沒有好也沒有醜。什麼是好、什麼是醜？好醜起于心，好和醜都是我們心在分別。我們第一天講到受用的時候曾經講了兩個小故事，那都是我們的心在作怪。“心若不強名，妄情從何起？”我們的心總在給外在世界安立各種 各樣的假名，好的、醜的、黃的、白的、胖的、瘦的、張叁、李四。有了這些假名，接著就有了妄情。我們不去安立、不去架構、不去虛設，妄情從何而起呢？所以我們都是在自己跟自己過不去。
這個語言的世界、符號的世界、概念的世界，把我們每個人都弄得暈頭轉向。佛教把語言的 世界叫名言世間。名言者，概念也。我們每個人每天並沒有真正生活在一個實實在在的世界裏，而是生活在概念世界裏面。有一首流行歌曲叫《跟著感覺走》，我們做不到跟著感覺走，而是跟 著概念走。感覺是比較直接的東西，我們往往是跟著間接的東西在走；並非跟著事物本身走，而是跟著我們給那個事物所安立的名相和概念走。佛教講，“見緣起者見法，見法者見佛。”見緣 起是什麼呢？就是見到那個事物了，真正跟那個事物接觸了。好比說我現在眼睛不看，我的手摸著一個什麼東西，心沒有分別，只是一個直接的接觸。當我睜眼一看，發現是一個話筒，于是心 裏就起分別：這個話筒值多少錢，沒有人的時候，我是不是可以把它拿回去。世界上的一切事情 都是這樣而來的，我們就是生活在一個概念的世界當中，生活在一個名言的世界當中，沒有真正 生活在一個實實在在的物質世界裏。
心如果不給這個真實的世界安立種種的差別名相，我們就不會有妄情。“妄情既不起，真心 任遍之”，那樣我們的真心就會現前，就像鏡子照一切物一樣，用智慧觀照，而不是用識去分別。當我們用智慧觀照世界的時候，一切都是那麼美好、那麼圓滿。當我們用識分別——就是一切從 我出發的時候，一切都充滿了煩惱。這個人對我好、那個人對我不好；這件事對我好、那件事對 我不好。這都是從一個很小的圈子、從自我出發，並沒有真正地從一切事物的本來面目出發。所 以不是“真心任遍之”，而是用妄心在片面地看客觀世界。
剛才講的是道信大師關于念佛禅的見地，根本一點就是“百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源”，這是他的根本要點所在。
下面我想講第叁個問題，就是念佛禅的方法，或者是說進入一行叁昧的方法。道信禅師的禅 修方法就是“守一不移”。我想，這一點不但是修行的訣竅，也是我們做一切事業的訣竅。做一 切事業、成就一切事業的根本方法就是認准一個目標不動搖。這個方法是從哪裏來的呢？是道信 禅師繼承了南北朝時代傅大士的方法。道信大師說，諸經禅觀之法有多種多樣，但是傅大士所說只是單獨地舉了一個“守一不移”。傅大士是梁武帝時代的一個了不起的人物，他是彌勒菩薩轉 世。彌勒菩薩的應化，在梁武帝時候應化的就是傅大士，在五代時候應化的就是布袋和尚。
傅大士說：“守一不移者，以此空淨眼，任意看一物。無間晝夜時，專精常不動。其心欲弛 散，急手還攝來。如繩系鳥足，欲飛還掣取。終日看不已，泯然心自定。”“空淨眼”，空就是 一切法空，一切法空的眼就是法眼，就是清淨眼。“一切法有“，就不是空眼，就不是清淨眼， 就是有瞖之眼。“以此空淨眼，任意看一物”，以我們的法眼能夠集中注意力看一件東西，就是守一。五祖的禅法依據《十六觀經》裏邊講的看太陽、觀太陽，平視太陽或遠或近。你去觀想一 個假想的太陽，慢慢地你的注意力就能夠集中。這是從有相來修，從有相修到無相。專心致志地 念一佛號也是注意看一物，稱其名字、念念相續。“無間晝夜時，專精常不動”，不管是白天還 是晚上，都不要間斷。專心致志，精進不懈，精而不雜，不要動搖，不要轉移。這是一個總的要 求。萬一心動了怎麼辦？“其心欲馳散，急手還攝來”，如果說我們的心起了妄念怎麼辦？他講 得很形象，馬上伸手把它拽過來，意思是在妄念起來時不要跟著走就行了，你跟著走就錯了，你 不跟著走當下就收回來。他打了個比喻，“如繩系鳥足，欲飛還掣取”。拿繩子把鳥的腳系住了，鳥要飛怎麼辦呢？你馬上又把它拽回來，不讓它飛掉。鳥比喻的我們這個心，繩子就比喻我們念 佛的這一念。我們的心要分散精力了，你就以佛號把分散的心拉回來，集中注意力在佛名上面。 像這樣“終日看不已，泯然心自定”。用這種方法每天這麼去做，專精不移，終日不要轉移目標，我們的心自然就泯然。泯然就是停止一切妄念，泯就是消亡的意思。一切妄念停止了，我們的心 就自然…
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