..續本文上一頁、失敗等等世間這一切事物，念這些就會使我們心上牽挂、障礙、憂愁、恐懼，起惑造業，輪回生死。我們要想出離生死，得成佛道，就必須念佛、念法、念僧。
我們念佛、念法、念僧就是改正自己，修正自己，這樣才能夠走出困境，改變被動局面。這是道路，必須把它實行起來，才能真實不虛地趣向坦途，趣向光明。
我們皈依叁寶了，成爲叁寶弟子了，就要明顯地區別于世俗人。世間的衆生在迷，貪著五欲六塵，所以身心惑亂、煩燥不安，苦得不得了。我們現在重心轉移了，一心念佛、念法、念僧，整個身心就理順了，就肅然了，就安定了，就精神提高，內心歡喜，福慧增長，諸佛護念，一切通利，所以這是一條真實不虛的道路。
我們皈依了叁寶以後，對于佛、法、僧叁寶，要恭敬、禮拜、供養、贊歎，常行憶念。佛、法、僧叁寶是我們衆生的福田，我們恭敬、禮拜、供養、贊歎叁寶，功德不可思議，這也是我們賴以出苦得樂的方便辦法、道路。如果我們不恭敬、禮拜、供養、贊歎叁寶，不常行憶念叁寶，遠離叁寶，就不能得佛、法、僧叁寶的利益。
我們皈依叁寶了，就必須得依法修行。什麼叫修呢？治亂爲修。我們要修戒、修定、修慧，不停地用佛法來治理我們心上的貪心、嗔恨心、愚癡心等八萬四千種生死習氣、惡習嗜好，這樣修正自己，改正自己，就叫修。什麼叫行呢？不停爲行。我們不停地用佛法治理心上的生死惑亂，最後就能達到業盡情空，開拓發明本心，性成無上道。
我們皈依叁寶以後，要以叁皈自居，以五戒自守。守就是看守的意思，要看守住自己的身、口、意不離開五戒法，對于殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，這五種惡性造作、危害因緣，心不想、口不說、身不造。
世間在迷的衆生都是因爲殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，而造諸惡業，招惹災難，導致苦輪，不可收拾，所以佛教令我們，不管出家弟子，還是在家弟子，首先得斷除這五種粗重的過惡之心、危害因緣，那麼我們的災難、痛苦就從心上根除了，我們的吉祥、安樂就從心上建立了。如果不是這樣，這五種生死怨賊就會惑亂我們的身心，使我們受極大苦。
我們要想守好五戒，首先要不殺生。什麼是殺生呢？殺生就是使衆生失掉命根，流血犧牲，受極大苦。殺生是一種殘酷無情的惡性造作，危害因緣。萬惡殺爲首，殺生是第一之惡，乃地獄、餓鬼、畜生之因。我們是佛門弟子，要慈悲于一切，所以必須要斷除殺生這種黑暗發心、危害因緣。
佛說：“殺生者命短”，就是說，殺生的人生命短促。我們若想福壽綿長，得無量壽，就不能令衆生命短，這不是個理嗎？我們認識清楚以後，要有決定性，決定放舍殺生這一法。聖人不殺，人不殺，牛馬豬羊、雞鴨鵝狗、魚鼈蝦蟹、飛禽蠕動之類，包括蒼蠅、蚊子也不殺，這樣我們才不傷失自己的慈悲心，才能不給衆生加苦難。殺生不會白殺，自作業還自受，因果自負，將來是要酬還宿債的，所以我們要斷除殺生。
我們作爲佛門弟子，不但不殺生，而且要慈悲于一切，要救護衆生，這樣功德不可思議。要盡我們的能力給衆生排難解紛，令衆生都能夠得盡天年，這樣才符合佛的慈悲教義。
二、不偷盜。什麼是偷盜呢？不與而取爲之盜。別人沒給，我們就非理而取，據爲己有，這就叫盜。偷盜減損他人，增益自己，是一種不道德的違法行爲，使人得愚癡暗昧、貧窮下賤之報。別人沒給，就是一草一木，我們也不能拿人家的，或者占人家的便宜。不但個人的不非理而取，即使是公家的也不非理而取，不管是偷盜個人的，還是偷盜公家的，性質是一樣的。我們要應當得的得，不應當得的絕對不得，要少欲知足，清淨自活，這樣才能身心安穩，所以切莫偷盜。
我們發心學佛，不管是出家僧人，還是在家居士，第一個不要欠物債，第二個不要欠命債。物債、命債都不欠，我們就頂天立地，正大光明，理直氣壯，就是走到天涯海角，也決定沒有哪個衆生會找到我們頭上來算賬。我們如果偷人家的，就欠人家的債，欠債總是要發畏的，總是要償還的，無論誰也逃脫不了。
叁、不邪淫。佛製在家居士不邪淫，出家僧人不淫欲。在家居士要一夫一妻製，不幹犯他人男女，要依理從事，互相尊重，不喜新厭舊，要講究道德、人倫、法律，不但做個好公民，而且要做一個好信徒。這樣家庭和睦，安樂幸福，將來才會有一個光明的出處。
四、不妄語，就是不說謊騙人。俗話說：“口舌如刀劍”。 妄語也是危害衆生的罪業行爲，本身就是痛苦，就是生死，就是罪業。說謊嚴重了，也能說出地獄、餓鬼、畜生道。直心是道場，所以佛門弟子要質直其心，不要妄語，欺騙人、危害人。
五、不飲酒。酒本身是一種物質，它沒有善、惡、罪、福。但是酒有麻醉性，能迷亂人心，喝了酒以後，使人理智不清楚，神志混亂，隨便想、隨便說、隨便造。我們看世間有的人喝了酒以後，起惑造業，危害無窮，甚至違反社會法律，所以佛門弟子要斷除飲酒。
我們皈依叁寶了，要想圓滿叁皈的功德，就必須得守好五戒，要斷除殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，這五種粗重的過惡。我們如果不好好守五戒，多有毀犯，雖然皈依叁寶了，但是有名無實，只能種遠因，不能得真實的佛法利益。
大家都皈依叁寶受五戒了，下面我們再把和叁皈五戒相應的善法也和大家說說。
佛說：“殺生者命短”，殺生的人生命短促，這個道理大家都知道了。佛又說：“啖肉者多病”。啖就是吃的意思，就是說，貪吃衆生肉的人多長惡病。我們在迷的衆生都是爲了滋養這個幻妄的血肉之軀，想讓這個色身常住在世間，而貪著五欲六塵，所以不惜殺生害命，貪食衆生肉。我們想吃衆生肉來滋養自己，這種發心就是黑暗的發心、惡性的發心、危害的發心，舉發心的全體都是迷惑、濁惡、染汙，都是罪惡。罪業以心爲體，心是病本，所以因心成體，唯心所現，多長惡病。惡病就不是一般的病，就是所說的不治之症，這是從心上招感。
另外牛馬豬羊、雞鴨鵝狗、魚鼈蝦蟹、飛禽蠕動等畜生之類，生活環境髒亂，周圍一股濁氣。畜生之類吃的都是糠菜、糞土，我們都知道豬都是在屎尿裏拱，狗都吃屎。再說畜生之類常在恐懼不安之中，爲什麼它恐懼不安呢？這也是業果，因爲它作人的時候就橫殺無辜、危害無窮，令衆生恐懼不安，循因結果，循業受報，所以它墮落畜生道以後，也常在恐懼不安之中。畜生被殺的時候心裏急迫、嗔恨、煩惱，血液發生毒變，所以畜生的五髒六腑、筋骨脈絡、氣血都有病，畜生沒有沒病的。畜生的屍體都是病菌，我們把畜生的血肉吃進我們的體內，病菌在我們的體內發作，所以多長惡病，這是從飲食上招感。
從上面說的我們可以知道，佛說啖肉者多病，是有理論依據的，一個是從心上招感，一個是從飲食上招感，大家思之可見。
我們看現在世間的衆生，殘酷無情地殺害生靈，引取無厭地貪著酒肉，長惡病的非常多。我們到醫院裏就可以看到，有的動手術被開腸破肚，有的被截肢等等，這些痛苦的場景，不正是廚房景再現嗎？爲什麼會這樣呢？這都是有因緣的，都是循因結果，循業發現，所以佛說，殺生者命短，啖肉者多病。
我們佛門弟子首先要毅然決然地斷除殺生，斷除酒肉，清淨自活，才和我們佛門弟子的身分相應、一致。如果我們皈依了佛門，再去殺生，再去吃大魚大肉，那就使人感到可怕，令人不安，佛門弟子還作諸過惡，這是不應該的。
再說畜生之類被殺了，被吃了，這個事情並沒有完結，它含冤在地，它不認可，不承認這件事。它要向殺它的人，吃它肉的人，做它肉的人討還債務，它的冤魂時刻要糾纏我們，讓我們現在就招惹煩惱，招惹麻煩，招惹災難，臨命終的時候還要往地獄、餓鬼、畜生道牽引我們。即使進入其他道，由于業力的因緣，還要把我們牽扯在一起，或者成爲親人，或者成爲仇人，來互相酬還宿債，生生世世糾纏不清，所以殺不能白殺，吃不能白吃。你像飯店、酒店這些殺生場所都是冤魂聚集之處，不會有吉祥的事情，嚴格來說，都不是佛門弟子應該去的地方。
佛以慈悲爲體，作爲佛門弟子，我們發心學佛，也要慈悲于一切，所以切莫殺生，切莫貪食酒肉，這是基本修持。如果不斷除殺生吃肉這種粗重的危害之心、黑暗發心，這種貪、嗔、癡性、生死狂性，就會障礙我們修學佛法，縱然誦經、念佛，也運作不起來。
我們皈依了佛門，就要斷除一切過惡。斷除了一切過惡，我們才能好起來。如果不斷除一切過惡，想好起來無有是處，也不可能，所以必須得斷除殺生、吃肉。
有因就有果，立杆就有影。殺有殺的罪；吃有吃的罪；不吃，做還有做的罪；不做，買有買的罪；不買，參與還有參與的罪，如果傳授方法，還有傳授方法的罪。因爲殺生、吃肉、買肉、做肉、傳授方法都是不善之法、罪惡之法。我們心想了，意業成了；口說了，口業成了；身體去造作，身業成了，叁業都是過惡，將來就得循業受報，受生死的苦報。我們要善思量，谛審觀察，不要因小失大。作業的時候，輕而易舉，可是受報的時候，卻難以承當。俗話說，公修公得，婆修婆得，不修不得，立竿就有影，循業就受報，都是因果自負，再親的人也不能代替我們去受苦報哇。
我們大家生活在世間，看到這些畜生之類被殘酷無情地殺掉，這種苦是逼迫性，是願意受也得受，不願意受也得受，非受不可。爲什麼呢？就是因爲它作人的時候心裏迷惑，殘酷無情，橫殺無辜，危害無窮，貪食衆生肉，所以由因感果，失掉人身，墮落畜生道，被人使役、被人打罵、被人欺淩、被人殺掉、被人吃掉，去酬還宿債。退一步說，就是我們爲自身著想，也得斷除殺生，斷除酒肉，清淨自活。如果我們不是這樣，縱然發心學佛了，還和世間凡夫俗子一樣，沒有佛門弟子的氣氛，也沒有真實義。
佛說：一切衆生…
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