佛七開示
一九九五年十月初一至十二月叁十日，長春般若寺全體僧衆舉行了冬季念佛七。在此閉關期間，方丈和尚爲僧衆作了方便開示，由弟子錄音整理後謹慎推出。由于當時倉促錄音，有不圓滿之處，請諒解。阿彌陀佛。
般若寺方丈成剛法師開示：
無論是我們佛門的事情，還是世間的事情，如果我們要發起某一種因緣的時候，在做這種事業之前，都得有一個准備過程，以便能夠使我們做這種事業順利地進行，中間免去障礙，最後取得圓滿成功，獲得不可思議的利益。世間事業是這樣，我們佛門的佛教事業也是這樣。
比如說：我們要到北京去，在起行之前，就要做好到北京去的一切准備，這樣我們才能夠一路上順利地進行，中間沒有什麼困難和障礙，最後真正能到達北京，所以就得准備。世間講，"窮家富路"，在家裏困難一點兒、貧窮一點兒沒關系，有飯吃、有衣穿、有房子住就可以了。可是我們要到遠方去出遠門兒，在旅途上缺一分錢也不行，所以必須准備充足的錢財，這樣我們在路上才不會發生困難。准備衣物，准備旅行用品，考慮坐哪趟車，怎麼走，在哪兒下車，到哪住宿......這就叫"前方便"。在這些事情沒做之前，就得采取這個方便辦法，就能確保這個事情能夠順利進行，最後取得圓滿成功，達到預期的目的，中間不退失或者引致失敗的結果。所以必須得做好前方便。
我們打念佛七也好、打禅七也好、設壇、誦咒、克期取證也好，都得事先准備好，掃除一切障礙。我們要想使這個佛法因緣順利地進行，最後取得圓滿成功，達到預期的效果，那麼我們也要做好充分的准備。就像《楞嚴經》裏說的設壇、誦咒，事先都得種種因緣、種種方便辦法，都是前方便。做這種事情之前采取的方便辦法，就是確保這個事情順利進行，最後取得圓滿成功，發起不可思議的佛法利益。
《童蒙止觀》說：第一要忏悔，第二要發願，第叁要诃五欲，第四要棄五蓋，第五要調身，第六要調息，第七要調心，第八要采取方便，然後你才能夠真正的把這件事情實行起來。
忏悔，因爲無始劫來我們衆生貪著世間，妄想執著這個世間，心裏有所住著。在我們的八識田裏積聚了積重難返的生死習氣，這就叫業障，過去所做的一切罪業，成爲我們修學佛法的障礙。如果不把這個障礙排除，那麼我們想修學佛法，那是很困難的，所以我們要想使道路能夠暢通無阻，必須得清除道路上的一切障礙，然後才能通達無礙。所以我們必須忏悔罪業。
"十大願王"裏說："四者忏悔業障"，業雖然沒有形相，沒有相貌，沒有顔色，不是具體的事物，但它是客觀存在的，力量和作用不失。佛在《華嚴經》裏不說嗎，如果一個衆生的罪業要有形相的話，盡滿虛空也容納不下，就是一個一個往上摞，盡滿虛空都擱不下。可見我們衆生的罪業深重，孽臺高築，罪深千丈，所以要徹底拔出這個罪業根子，把孽臺推倒，不是輕而易舉的事情。那麼我們就得忏悔宿業，忏悔罪業，使無始劫來的罪業--貪嗔癡、殺盜淫妄、鬥亂危害這些罪業，不成爲我們進修無上菩提道路的障礙，那麼怎麼辦呢？忏悔。
忏者發露，悔者自新，這樣我們才能改往修來。就像我們衣服似的，衣服本體是幹淨的，就因爲染上了油汙和塵土，浮在上面，所以這衣服舉體都是髒的。但是油汙和塵土不是衣服的本體，我們經過洗滌就可以恢複衣服的幹淨。忏悔就像洗滌衣服，洗滌油汙和塵土一樣。所以有罪業不忏悔，病毒就在我們身心之中、永遠在這裏泛濫，那不會好的。我們要把它罪根撥除，忏悔就是把病毒徹底拔除，我們就會消除病苦，健康安樂。所以忏悔這個事總得今天忏、明天忏，盡未來際都要忏悔。
不發忏悔心，不發露自己的罪業，你就不能自新，不能成爲一個新人。就像我們犯了罪一樣，不很好的改過，不很好的改造自己，就不能成爲新人，永遠是一個罪人，所以得忏悔，忏悔罪業。在佛前發露，怎麼想的、怎麼說的、怎麼做的，采取什麼方便，危害到什麼程度，得發自誠心，痛哭流涕，才能求得諸佛菩薩的加被，諸佛菩薩有異方便，特殊的辦法，就會使我們的宿業消除，身心清淨，這樣再發起我們佛法因緣，那就是錦上添花了。
不忏悔是不行的，就像我們這個桶似的，過去盡裝毒了，現在要想把它裝甘露，就得徹底地把這毒洗刷幹淨。不洗刷幹淨，留一點毒，再裝上甘露，甘露也變成毒了，就不能用了。所以要忏悔，忏悔業障，業是罪業、障是障礙，障礙我們的菩提道。我們要想念佛，罪業就出來障礙，念不下去。我們要想修禅定，罪業又出來障礙，念不下去。這是罪業--過去生生世世造的，身口意造的罪業。必須忏悔，忏悔以後罪業就消除了，就不成爲我們的障礙了。
障有叁障，我們不每天念麼"願消叁障諸煩惱"，一個是業障，業障屬過去造的業，是障礙，障礙我們菩提道，障礙我們修學佛法。今天我們不知道，還貪著這個世間，還妄想執著這一切事物，心有所住，還起惑造業，所以紛繁之事擾亂心神，叫做"煩惱障"。現在還在繼續作業，招惹這一切事物反過來系縛我們，障礙我們，逼迫我們，這就叫煩惱障。再一個是報障，報障就是因爲過去造惡業了，墮落地獄、惡鬼、畜生道，這種果報就不能見佛聞法，就不能修無上覺道，障礙他不能夠得佛法利益。所以我們在念佛之前，打禅七之前，要很好地忏悔業障，消除叁障諸煩惱。
現在我們要身心放下，什麼也不攀緣，什麼也不妄想執著，就是一句阿彌陀佛，這樣紛繁之事就不能擾亂我們的心神，我們就沒有煩惱障。現在我們得到人身，能夠見佛聞法，我們就沒有報障，就能消除叁障諸煩惱。沒有這叁種障礙，我們才能發起勝進，進修無上菩提，發奮念佛上極樂世界。忏悔宿業，這是第一個，不忏悔不行啊。
第二、忏悔完了以後要發願。發誓發願，就像世間人做事業似的，說我一定發誓發願把事業做成功，不成功不來見你。也得發誓、發一個決定心，把這個事業做好。對于過去所造的惡業誓不再造，發願。忏悔宿業以後身心清淨，叁業清淨，心不貪嗔癡，口不兩舌、惡口、妄語、绮語，身不殺盜淫，發願從今以後誓不再造，發誓發願再不造惡業。
願分兩方面，一個要止惡，過去造的罪業忏悔了，再不造，這就截了生死流。再一個發願，我今天發願念佛，我今天修禅定修無上覺道，不是爲了我自己出苦得樂，更重要的是我要自我成就、成就衆生。發大乘菩提之心，要想到衆生之苦，要不忘記世間衆生的生老病死之苦。所以發願："我爲了普度衆生都出離生死苦輪得大安樂，所以我要修無上覺道，我要好好修禅定，我要好好念佛，將來好普度衆生同生極樂國。我念一句佛，做一絲一毫的善事，都普皆回向：令衆生皆得出苦得樂。"
必須發大願，願爲前導，沒有願，一切事情都不能成就，縱然我們發起這個事情，中間遇到點兒困難、挫折，或者遇到點兒利益就會退墮，高興了，不進行了，或者是失敗了，氣餒、退了、不幹了，所以得有願。得不喜、失不憂，不管遇到好的境界、壞的境界，我們的事業不能停止。念佛非得把它念到底、念好。修禅定非得把它修好、修到底，非成功不可。得發這個願。我們發心念佛，打念佛七，修禅定，不是爲了自己，都爲了法界衆生出苦得樂，我要不修行，將來就不能普渡衆生。
發大願，願爲前導，這樣我們才有力量，有動力。這是我們能夠完成事業的保障。心是主宰，不發願、不發誓是不行的。佛在《華嚴經》裏說："不發願而修一切善法，如五彩巧繪，文錦雖佳，不以膠合，終不長久"。就是我們用五彩巧繪做的工藝品，雖然做的很好，但是不用膠粘上就脫落了，不能長久。用膠粘上，把它粘固定了才能長久。我們的願也是這樣。 一定要發誓、發願，不管世間的事情，還是我們佛門的事情，沒有一件事不發願而得成就的，中途都會退卻，不會成功的。所以第二要發願，忏悔以後要發願，能使我們發起勝進，克服一切艱難險阻，最後達到我們的預期目的。
第叁，要诃五欲。诃就是诃斥。食欲、味欲、觸欲、淫欲、睡欲，五欲是生死的泥坑，就像五個賊似的。我們要想發起勝進，修無上菩提之道，這五欲、這五個賊時時出來障礙。我們要想念佛，一會兒食欲出來了；一會又想睡大覺又困了，振不起精神，睡欲又出來了；一會觸欲又出來了，感覺到不舒服，還是躺在沙發床上好；一會味欲又出來了，又想吃點好的；一會淫欲又出來了，男女貪愛又上來了。這五欲嚴重地障礙我們修禅定、念佛，所以得诃斥五欲。就像五個賊來了，想進我們的門，我們知道它是賊，就得把它诃斥走。不能歡迎它、接待它，歡迎它，那它進來以後，不就得危害我們嗎，所以我們诃斥它，把它攆走，不能讓它進門。這五欲之念一起，馬上就把它诃斥走，不能隨順它、歡迎它、助發它。就像賊似的，來了以後，必須把它诃斥走，我們才能不受它的危害。所以智者大師在《童蒙止觀》裏說，要诃五欲，诃斥它、譴責它，把它遣走。當然我們修行禅定、念佛，正常地起居，睡眠、飲食、穿衣，這都是正常的，爲了保證修道。但是那些過分的，已經釀成罪業的事情那就不行了。要诃五欲。
食欲，我們飲食以滋色身，能支撐這個色身活命，所以也不能不吃飯，但是不要貪著地吃。不要引取無厭，要少欲知足。就像我們吃飯似的，這個飯挺好吃，要吃十分飽。吃多了，各個器官負擔加重，馬上昏沈，身體沈重，走道兒走不起來，難受，這就障礙禅定啦。想要禅定，哪兒都不舒服，肚子、胃裏都不舒服，所以要節製食欲。到時間就用齋，不到時間不能一天老吃，飲食這個念老往出發，一念佛了，這個念就往出發。食欲這個念就和我們念佛這個念紛爭起來了，交戰心中，它倆就鬥起來了。所以念佛這一念就不能順利進行，就成爲我們念佛的障礙了，也成了修禅定的障礙了，我…
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