了生脫死

　　在講經之前給大家說一說，引引路。

　　佛法就是專門研究心的，心法，更沒有其它。佛說：叁界唯心，萬法唯識。叁界唯心，欲界、色界、無色界唯是一心作。雖然有叁界六道的差別，果報上的差別，都是因心成體。體是一個，都是依本覺佛性、本有真心而隨緣顯現的。

　　但就我們六凡法界，就是叁界六道，是依著我們一本有真心，隨緣顯現的。真心呢，我們本覺佛性有隨緣之用，依一真心之體，隨衆生的迷惑、濁惡、染汙因緣就發現，因心成體，發現叁界六道的果報。因爲衆生迷惑、濁惡、染汙的程度不一樣，所以有六道之分，重者叁惡道，輕者就是叁善道。離開我們的本覺佛性、本有真心，叁界六道無所依據，不得建立。

　　關鍵在于我們是迷惑還是覺悟，迷了就依真起妄，起諸妄想，此想不真，故有輪轉，輪回流轉六道生死。悟了就返妄歸真，回歸自性，恢複本來性，得成無上道。不但六凡法界，就是四聖法界也是這樣，也是因心成體，隨著我們覺悟淨化的程度不一樣，而有四聖之分。十法界唯是一心作，體是一個，我們的本覺佛性，但是隨悟迷染淨的因緣不一樣，所以在用上顯出差別相，十法界的差別之相。所以我們要想覺悟、淨化起來，就必須得修學佛法。

　　佛法是講心的，研究心的，就是心法，必須得把心研究明白，參學透徹。叁界唯心、叁界就是六道，唯是一心作，依一本有真心隨著衆生的迷惑、濁惡、染汙因緣，發現叁界六道的根身器界。內之色身六根，外之依報世界，都是因心成體，心是根本。我們要想出離叁界六道，在心上解決問題，從心上把它根除。上面給大家說了這個叁界大概的意思，以後還要詳細講。

　　"萬法唯識"和"叁界唯心"，這兩句話是重複而說，叁界唯心就是萬法唯識，萬法唯識也是叁界唯心，重複而說，只不過語言文字有所變換，說的是一個道理。識就是心，心有叁名：心、識、意，各有所側重。萬法唯識，萬法包括十方世界的一切事物，不但我們叁界六道、六凡法界，就是出世的四聖，也是識變，萬法唯識，六凡、四聖，十法界包括無余了。

　　萬法唯識，也就是唯心所現，一心所作。識就是心的意思，萬法唯識也就是叁界唯心，但是叁界唯心呢，這句話單提出六凡法界，後面這句萬法，不但包括六凡法界，而且包括四聖法界，都是唯心所現。"萬法唯識"包括了十法界，人、天、阿修羅、地獄、餓鬼、畜牲，這是六凡法界、叁界六道，這是世間；出世間的聲聞、緣覺、菩薩、佛。萬法，就包括十方世界的一切事物。法就是一切事物，包括精神世界方面的，屬心法，包括物質方面的色法，萬法都包括在內了，唯心所現，萬法唯識就是唯心所現的意思。

　　識就是心，把它解釋開來、識有了別義、分別義。心是聚集意，我們的本覺佛性，八識田中，心能聚集染淨種子發起現行。能聚集淨的種子，我們信佛、受戒、修行，慈悲喜舍，修諸佛法，增長善根，這是淨的種子。這得遇到佛法因緣，遇到佛、法、僧叁寶了，才能種下這個善根。因爲有這個種子了，再遇上叁寶，遇到佛法因緣，種子就會發起現行，生信、皈依、受戒、修行，這是淨的種子。另外還有染的種子：貪、瞋、癡，殺生、偷盜、邪淫、妄語、鬥亂、危害。聚集染淨種子，能發起現行，遇緣就能發起現行。

　　識，小乘講六識心，大乘講八識，就佛來說、一真法界，佛法界還講一個第九識，就是淨識、佛識、庵摩羅識、清淨識。識總指心說的，我們的本覺佛性。衆生都具有不生不滅的本覺佛性、本來佛，因爲佛性在纏，被生滅妄識、無明妄想糾纏，真心在妄，在生死妄想之中，就像金在礦，不得受用。所以我們現在用的心，就是真心被妄心覆蓋，真妄和合之體，梵語就叫阿賴耶識，翻譯過來就叫第八識，也叫含藏識、神識，它是我們的總報主，真妄和合之體。我們現在用的這個心就是阿賴耶識，佛經裏也叫神識，世間叫靈魂，就是我們這個真妄和合之就體，真心和妄心和合之體，佛性在纏，真心在妄，就像金在礦。

　　我們這一個八識之心，被六根--眼、耳、鼻、舌、身、意，意就是我們的心髒，它都是色法，所以這一個阿賴耶識映在六根門頭，借根稱名，在眼根就叫眼識，通過眼根向外照了前境，能見種種物；通過耳根能照了種種聲音、聲塵；通過舌根能照了味塵，苦辣酸甜；通過鼻根能照了種種氣味，香氣、濁氣等等；通過身根能照了觸塵，冷、熱、澀、滑；通過意根，我們的心髒這個門戶，能知種種法，是佛法，是世間法，是好，是壞......都是阿賴耶識映在六根門頭，借根稱名，在眼根就稱眼識，在耳根就稱耳識，在鼻根就稱鼻識，在舌根就稱舌識，在身根就稱身識，在意根就稱意識，這是六識。另外還有第七識，染汙識，它把前六識攝取六塵落謝的影子落在意根，然後由它衡審思量，決定取舍，儲藏在八識田中。除了第七識還有第八識，在我們衆生分上，用的都是這八識之心，都叫識。如果我們破除這個識心以後，佛性出纏了，恢複本來性了，業種枯幹，不能發起現行了，就像大地的種子黴爛了，不能長出草木萬物來了。恢複本來性，就是我們的本覺佛性，本有真心，就是我們的本來佛，這個也叫識，本覺佛性就叫清淨識、淨識、佛識，也叫第九識，在八識之外還有一個第九識，就是佛識。識就是指心的意思。

　　十法界都是因心成體，隨著悟迷染淨的因緣而變現十法界法。體是一個，依一真心之體，隨悟迷染淨之緣而發十法界之用。這是什麼意思呢？做個比喻，比如黃金最貴重、尊貴的，七寶之一嘛，依據一金之體，隨工匠之緣能做種種金器，雖是黃金，這個材料質地是金的，最爲貴重，本來能夠發起不可思議的利益，使我們趕走貧困，富貴起來，生活幸福，但我們得正確認識，正確對待，才能發起利益，如果認識錯誤了，它就會發起危害。金也能發起危害呀。它的質地是金，但它有隨緣之用，金體是一，但隨工匠之緣既能做淨瓶裝甘露，也能做酒瓶裝毒藥，既能做刀去危害人，危害衆生，也能做佛像去覺悟利益衆生。不管是做淨瓶，做酒瓶，做刀，做佛像，體是一個，都是黃金，但是隨因緣不一樣，它在用上就顯出諸法的差別相了。依一金之體顯現不同之用，有利益之用，有危害之用。我們這心也是這樣，十法界唯是一心作。我們出家僧人和在家居士，學佛了，看佛書了，能經常看到"叁界唯心，萬法唯識"這兩句話，我就把我知道的給大家說說。

　　都是一心，離開一本有真心更無十法界可得，十法界就沒有依據了，不得建立了。十法界中，唯佛法界是一真法界，純一真實，更無虛妄。去此以外，其余九法界，六凡法界、聲聞、緣覺、菩薩，都不能稱爲一真法界，程度不同地都摻雜虛妄，所以不得佛的受用。我們修學佛法首先要學法，使心覺悟起來，然後才能夠規範、淨化自己的身、口、意叁業，最後恢複本來性，更無一法新，性成無上道。 "即心作佛，即心是佛，離心無佛。"我們的佛是由不生不滅的本覺佛性作得，叁世諸佛都是悟明本具的本覺佛性，依之修行，究竟成佛的。佛是先覺覺後覺。要知前方路，先問過來人。佛是過來人，佛把這個路子告訴我們，把出離生死，成就覺道的道路指示給我們，我們得自己覺悟、實行，靠自己去承辦。我們穿衣、吃飯、走路這日常生活的小事，別人都不能代替，得靠自己去實行，何況成佛的大事，誰能代替呀？各不相代。必須得自己覺悟，自己去實行、自己去成辦。

　　叁世諸佛是我們的殊勝因緣，我們有正因佛性，本來是佛，佛依據這個給我們作外緣，緣因佛性，我們依據佛說的法，了因佛性就是我們修行證得了，借助佛的殊勝外緣、助緣，這是相資而成的。 我們沒有正因佛性，光有佛的殊勝外緣不行；我們有正因佛性，沒有佛的殊勝外緣也不行，我們沒法覺悟，就是緣因佛性，然後依之修行，依法修行，就是了因，滿足修因，達到果地，恢複本來性，性成無上道。都是依一真心而起的。這個一金隨工匠之緣，雖然體是一金，做淨瓶，做酒瓶，做刀，做佛像，這個器皿是有差別相，但體是一金，不能說酒瓶就不貴重了，我們把酒瓶、刀毀掉還可以造佛像啊。我們斷除生死妄想，斷除生死惑業，我們還可以恢複本來性究竟成佛。這就是"叁界唯心，萬法唯識"的意思。

　　叁界唯心，萬法唯識，一切唯心造，沒有離開一心單獨存在的事物。若向外求佛,心外無佛，心外無法，心外無魔，心外無衆生，是空想，是妄想，盡未來際想要成佛無有是處，因爲心外沒有我們要成的佛，叁世諸佛都是發明本心，究竟成佛的。得覺悟淨化自己的心。縱然我們修淨土法門，念阿彌陀佛，這也是依法修行，也是覺悟淨化我們心的方便辦法，最後到極樂世界還得繼續聞法修證，悟明本源心地，恢複本來性，性成無上道，這是必然的過程，就是這樣完成，這樣建立的，離開這個都是虛想，那就沒有實際了。

　　這個萬法，不但包括叁界六道，而且包括出世的四聖。萬法，雖然用萬字表示，但是就包括無余了，不能說單指叁界 六道，出世間也包括了，十方世界的一切事物都在裏許了。這話是重複而說，加深我們的理解、領會。比如我們說這種事物太好了，真好。太好和真好不是同一個意思嘛，重複而說，都是贊歎這種事物，讓我們認識這種事物，它好在什麼地方，真好好在什麼地方，太好了好在什麼地方，加重語氣。

　　我們內之身心，對內來說是正報身心，正由業力感報此身，此是業果；外之世界，依報世界，日月星辰、山河大地，依賴生存的這個物質世界，叁界唯心，萬法唯識嘛，都是因心成體，唯心所現。依一本有真心，隨著我們迷惑、濁惡、染汙因緣現出我們的身心世界，因心成體。另外又說，諸法所生，唯心所現，和這個是一個意思，諸法就是萬法，一切事物。唯心所現呢，都是依據我們一本有真心隨緣顯現。現就是顯現，因爲我們的本覺佛性有隨緣之…

《了生脫死》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…