見性不動

　　現在我提個問題：我現在講《楞嚴經》，具體在講什麼？李居士，你說。(答：講見性不動。)

　　講顯見不動，顯眼根見性本來無有動搖，這是十番顯見的第二番顯見。因爲如來直接宣說對我們中下根衆生來說很難開解，所以佛讓憍陳那尊者重述過去在鹿野苑所開悟的客塵主空之義。因爲直接跟大家說身心世界這一切事物，虛妄之相，是搖動性、生滅性、都是生死妄緣，大家不會承認，不會認可，乃至不會相信。說我們離開這些就無所依據了，心也沒了，身心、世界、我就沒了，所以佛才用客塵--不住爲客，搖動爲塵，來比喻、顯發我們這個妄身妄心以及外境這一切事物都在變化搖動之中，就像空中的飛塵和不住的行客一樣，沒有安住，這樣我們就容易開解了，確實是體性空寂不可得，畢竟不可得。所以我們不去妄想執著它，不去著持它，不在這一切虛妄事緣、虛妄相上起惑造業，自然回歸自性。

　　以客塵的動搖之性，來顯發主空的常住不動搖性。常住爲主，主名常住，就像亭主似的，正好和客相反，不住名客，主人常住，互相顯發。搖動爲塵，澄寂曰空，不動搖、不生滅的就是虛空。以主、空來比喻、顯發我們不生不滅、不動不搖的眼根見性就是我們的本有真心。如果說眼根的見性就是本有真心，就是我們本覺佛性、本來佛，大家好像是不能開解，不能夠信服，所以通過主、空來顯發我們本覺佛性的不動不搖之性。

　　眼根見性是屬于心法，我們這個生滅妄識向外妄想執著，離塵無體，以攀緣而爲自性，是動搖性，是生死妄本，只能建立生死惑業，承辦生死苦果，用它不能成就無上菩提。

　　在前面我們講兩種根本，如來七番破妄以後，妄心破盡，阿難和法會大衆突然感到無所依了，由于過去一向依靠這個心，認妄爲真，現在呢，若有所失、無所依據了。所以佛說：你不是沒有心，有不生不滅的本覺妙心、本有真心。阿難和法會大衆請求如來開示，如來才十番顯眼根見性，就六根的眼根指出我們的本覺佛性、本來佛。

　　第一番顯見是心，因爲衆生都認爲肉眼能見，肉眼是無情物，是質礙物，它本身不能見，它若能見，人死了怎麼就不能見了呢，所以它是門戶，通過這個門戶向外見種種物，是見性能見。因爲衆生的常情，衆生份上來說，都認爲眼能見，所以我們第一番開示顯見是心。這個都明白了，明了不誤了。

　　第二番顯見不動，什麼是客義，什麼是塵義，什麼是主義，什麼是空義。客塵，總指一切生滅、動搖、虛妄之相，身心世界一切事物，就是客塵之義，凡屬動搖的都屬客塵之義。對客塵顯發不動不搖的就是主空，主是常住、空是湛寂不動，不生不滅，用這個來顯發我們的本覺佛性，本有真心，菩提真本，不生不滅，不動不搖，常住沒有變異。

　　佛是本具的、常住的、無量壽、無量光，我們得到佛寶了，是如意寶，隨其所欲能出生一切衆寶，就沒有生死貧困了，我們就不用再去妄想執著這一切事物，世間叁界六道這一切事物了，這都屬于生死苦果、生死業緣，不在這個生死業果上再建立新的生死苦因，這樣就可以截生死流，究竟成佛。這個內容很重要。十番顯見，顯"見性"是本有真心，讓我們認識我們的本覺佛性、本來佛、本有真心、本來的主人。通過十番顯見，我們就能見到我們的本來面目。就像我們認識人似的，能看到這個人的整個的因緣，眼耳鼻舌身意，整個面目我們就認識了。百千萬劫難遭遇的事情，大覺世尊若不開示，我們無論如何也不能發明，應當把它開解，永爲佛種，你不開解，那總是徒然，你說我修這個善，修那個善，住相生心，那還是不行，修到未來際還是有這一物在，這妄心在，這妄境在，那想成佛無有是處。妄心和妄境，得心境雙亡。妄心、妄境是生死妄緣，生死妄緣若不歇滅，想要開拓本具之佛性，那就無有是處了，那是不可能的事情。所以我們講的這個，一個是講的生死妄緣-客塵，另外講的是菩提真本，就是我們的本覺佛性，眼根見性。

　　見性的楞嚴，咱們是通過說法，通過說種種教法，使我們逐漸認識開解。佛的叁藏教典就是對衆生的教化、教導、教育，教下呢，就是通過說教使我們受到開化，化是開悟、理解。這是在教下，不是在宗下。禅宗呢以心印心，不立文字，就不用說這麼多語言文字，當下開悟了。講這麼多，這麼長時間，說這麼多的話，但是咱們有的人還不一定能開解，祖師就不用這樣了，利根就不用這樣。宗下呢，以心印心，當下。祖師開示學人，就不用這麼講了，采取另一種方式，比如佛舉手伸屈，一伸一屈，這是外境。我們迷的時候都向外看，看外境，不能回光返照。我們通過講佛的教法，大家就能開解，回光返照，見到自己本來面目。祖師呢，學人如果去參訪、參究的時候，就不是這樣了，說：什麼是佛呀？祖師就舉一指，指就是外境，學人當下就悟了，就能夠回光返照，這個是動搖性，屬于塵義，能夠見它的眼根見性不動不搖，所以當下就開解，不用講這麼多，這是宗下。我們教下就得一個字、一句話、一段經文，乃至一部經這麼講，逐漸地深入開解，就像小學、中學、高中、大學逐漸完成，逐漸認識，逐漸悟明，也能達到和禅宗那種當下識自本心、見自本性的願望、目的，最後也是這樣，不過方法和他不一樣。就像我們上樓似的，坐電梯直接就到頂層，不用一層一層上，不用經曆階級，但是因爲我們沒有電梯，我們不是利根，那麼就得一層一層的階級往上上，最後也能到達頂層，也得到開解。開解了以後，是不是有一法可得呢，沒有一法可得。佛沒有一法予人。因爲我們衆生不知道路子，所以佛給開示覺路，讓我們自己去實行。

　　大乘了義教的辦法是不妄想執著，放下、放舍、休息，更不像方便次第法，勞費神思，疲勞筋骨，動用語言去種種造作。不從造作得，不假造作，本自現成，但對十方世界這一切事物，世間、出世間、凡聖、染淨都不去妄想執著了，緣所遺者，剩下來的就是我們的本心，就像雲霧散了，遺留下來的就是太陽的體和光明，自然普照，圓照法界。用世間話說就是不用費事，不用求人，不用花錢，就得安樂幸福、就得無上佛寶，是這樣完成的，非常省事的一件事。因爲衆生迷了，向外乞討，就像要飯似的，不知道自己懷中有無價的摩尼寶珠，可以富貴永劫，所以向外討飯，那就艱難困苦了。向別人乞求，沿街乞討，那不辛苦嘛，徒勞筋骨。如果我們知道自己具有無上的佛寶、摩尼寶，可以富貴，衣食豐足，坐享其成，那還上外頭要飯幹啥呀？那就沒有用了。只因妄想執著不能證得。不要妄想執著這一切事物，也沒有用。所以我講的就是顯見不動，顯眼根的見性沒有動搖。

　　"于是如來。普告大衆。若有衆生。以搖動者。名之爲塵。以不住者。名之爲客。"現在講這一段。如來開示客、塵、主、空之義以後，爲什麼又重提客塵主空之義呢？就是溫故知新吧，有的人能夠當下就開解，但是有的人還不一定能夠通達明了，所以如來雖然講了什麼是客塵，什麼是主空，以客塵比喻我們這個妄身、妄境，以主空來顯發我們不動搖的眼根見性、本覺佛性、本有真心，但是大衆對于客塵之義是不是圓滿的開解？不一定，可能說"不住爲客，動搖爲塵"。把它廣闊開來，深義是什麼呢，凡是不住、動搖的一切事物都是客，都是塵，不光佛手衆中開合是客，阿難頭動爲塵，以這個以例其它，十方世界的一切事物，凡是不住、動搖的都是客塵，都不是我們湛然常住的本覺佛性、本來心。這兩個一定要界線分明，不要把虛妄之相當做我們的本來佛。《金剛經》說的道理最明顯了，"凡所有相，皆是虛妄"。凡所有相，就是包括無余之義，一切事物，世間、出世間，六凡、四聖的一切事物。

　　佛說："若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。"從了義教上來說，從一真法界來說，就是如此。不這樣，想成佛都無有是處了。佛說法的音聲是聲塵、是外境，不能循塵。佛的莊嚴相好是色塵，也不是我們的本來心，所以我們要想成佛，得發明我們的本源心地。住相生心，佛的音聲相好，這也是對境發識。佛說："離一切相，即名諸佛。"就是不妄想執著十方世界的一切事物，我們的妄心、妄境、妄緣才能夠歇滅。妄緣歇滅了，就像烏雲散了，不求太陽的體和光明顯發，太陽的體和光明自然顯發，不從求中得。不用求成佛，求成佛是空想，是妄想，是貪心。祖師說："生心即妄，不生即佛"。佛說："狂心頓歇，歇即菩提"。說的話都是一個道理。這是妄沒歇，妄歇了真本有，自然就顯發，但把妄歇下來，不用求真，再求真又成妄了。

　　在闡述客塵主空之後，如來爲什麼再一次普告法會大衆呢，一個是溫故知新，另外一個是使我們圓滿的認識客塵主空之義。不但是指空中的微塵、不住的行客，也不但指如來的寶手衆中開合爲客，阿難的頭動爲塵，以這個例十方世界的一切事物，凡是不住、動搖者都是客義、塵義。既然都是客義、塵義，就是生滅性、無常性、可壞性、染汙性，所以我們不要去著持，妄想執著，不要去妄立知見，不要去唆發妄情，自然妄心、妄境不偶，遺留下來的就是我們的本心，自然得成無上道。

　　路子就是這樣，這是叁世諸佛的通途，得成無上菩提的通途，沒有其它的道路。我們以這一念心，不管是善的、惡的、不善不惡的，用這一念心去求成佛，想據有某種事物，據爲己有，想成佛，那無有是處，不可能的事情。因爲佛不屬于事物，是由我們的自心做得。"即心是佛，即心做佛，離心無佛"叁世諸佛都是這樣發明的，都是這樣實行的，這是真實不虛，不這樣的話，舉體都是虛妄，不能出苦得樂。

　　此文如來重述過去所悟客塵，什麼是客、什麼是塵，于是如來開示客塵、主空，顯發眼根見性不動搖，整個的過程中，開示完了以後，在這個時候"于是如來普告大衆"，大衆就是法會大衆。因爲經過如來的開示，整個的客…

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