..續本文上一頁塵主空之義大家基本已經明了了。爲什麼在開示以後，還普告大衆呢？就是提醒注意。那麼佛意，爲什麼還這樣提示呢？佛的本意就是要令法會大衆鹹知客塵主空之義。"鹹"字大家要注意，一個是讓法會大衆都知道，沒有一個人不知道。另外它的深義就是：不但指佛手衆中開合爲客，阿難頭動爲塵，而是以這兩個因緣以例十方世界這一切事物，凡是不住、動搖的都是客塵之義，都不是我們不動不搖的、不生不滅的本來之佛，不要錯認。"鹹知"深義就在此。佛是舉這兩個事例以例一切事物都是如此，都如客如塵，不是這個不可以妄想執著，那個可以妄想執著。妄想執著這個，它不還是妄心執著妄境嗎？你去執著那個，還不是妄心執著妄境嗎？性質是一個，都沒離開妄心妄境，妄心妄境就是生死妄緣，沒有真實。
佛是讓我們普遍地認識盡十方世界的一切事物，凡是不住的、動搖的都屬于客義，塵義，不可著持、妄想執著，執著就是業，不是善業就是惡業，再就是不善不惡業。業就是苦因，就是生死因。循因就結果，循業就受報，把本來佛遺失掉。
我們大家都要鹹知客塵主空之義。光知道客塵了，也得知道主空。佛開示阿難七番破妄，把妄心破盡了，阿難和法會大衆默然自失，說：這都不是了，這心都是生死妄本了，那我就沒心了，一切都完了、失掉了。佛說：你不但不能沒有心，而且有本有真心、本覺佛性、本來佛。佛就給他開示。我們還要悟明主空，認識我們的本來佛。
佛爲什麼要重述客塵主空之義呢，就是普告法會大衆，佛意欲令大衆鹹知客塵主空之義。佛說：不要我給大家開示了以後，你們還和原來一樣，沒通過佛的手衆中開合、阿難的頭在搖動，廣闊開來以此類推都是客塵。我們說哪一樣不是客塵吧？誰能舉一舉哪一樣不是客塵。就是佛的七寶硫璃世界，佛的莊嚴相好，那也不是我們的本心、本來佛，雖然屬于聖善功能、功德。但它畢竟屬于善法。我們愛慕佛的莊嚴相好，但不是我們的本來佛，還是心境對偶。五種聖善功能，佛的說法音聲、莊嚴相好尚不可以妄想執著，那麼去佛已還其他的一切事物更是夢幻泡影了。
我們是從一真法界來說，一真法界就是離一切相--虛妄的心行之相，具體的森羅萬象。佛的莊嚴相好是由佛的清淨心之所變現，唯心所現。想得佛的莊嚴相好，七寶琉璃世界，依正莊嚴，我們能證得本心，和叁世諸佛一樣。不證得本心，想得佛的莊嚴相好，七寶琉璃世界，那無有是處。也是因心成體，得覺悟淨化自己的心，達到究竟覺，圓滿大覺、妙覺，證得本心了，因心成體，我們的莊嚴相好、七寶琉璃世界也現在目前了，不是我們現在這個四大假合之身、糞土世界了。不覺悟淨化自己的心，不發明本源心地，想貪著佛的莊嚴相好，想貪著佛說法的音聲，想成佛，那無有是處嘛。佛不從貪著諸佛這個因緣得成佛道的。不愛世間、愛出世間，那不還是愛嗎？從理上要會得，令大衆鹹知客塵主空之義，這樣才真實不虛，修證無上菩提有路。
在前面的經文裏，經過如來的開示，汝等已明客塵之義，汝等指阿難和法會大衆，就是說，你們聽了我的開示，如果對于客塵主空已經明了不誤了，對于這樣的人則不必再說客塵主空了。大家已經明了十方世界這一切不住、動搖的都屬于客義、塵義，都是客塵，不要去妄想執著、著持，那樣會流入無邊的生死、罪業、痛苦的，不能回歸自性得成無上道。如果已經明白了就不用說了，但是我們的本師大慈大悲，恐怕還有沒明白的，還有一知半解的，若複有衆生未解客塵之義者，雖然經過如來的開示還沒開解，根本不知道，經過如來的這一番開示根本不知道什麼是客義，什麼是塵義。不住爲客，搖動爲塵，從概念說是這樣，如果我們真正開解了，不但這個是客塵之義，十方世界凡是一切不住的、動搖的都屬于客塵之義，這樣普遍開來我們就知道了，這些事物都是客塵，如客如塵，不可妄想執著，不可著持、妄立知見，不可唆發妄情，就解決問題了。不是說這種事物是客塵，那種事物不是，我們就去妄想執著它，就去做善、做惡，做不善不惡業。所以佛再重述客塵之義，令我們能夠圓滿的開解。這是真實不虛的，關鍵在這兒。
另外我們雖然說客義、塵義，分別說。但客塵屬搖動之性，屬于妄緣。不過分別說客義，說塵義，加深大家的認識，客義也是塵義，塵義也是客義，都是動搖義。我們說見惑，以客來顯示見惑，知見不住、知見不停地妄立，以塵義顯示思惑，妄情不停，其實都是一個意思，見思二惑都屬于生滅搖動之性，都屬于妄緣。雖然說客說塵，總體來說通指凡是動搖的。不住也是動搖，動搖也是不住，是一個意思。
下面再進一步解釋，不獨頭之搖動是塵，不單獨指阿難頭之搖動是塵。塵是搖動義，另外染汙義，我們該分別了；他頭在搖動。知見妄立，搖動或不搖動，然後唆發妄情。不單獨是指阿難頭之搖動爲塵，或者微塵在虛空當中遊來遊去，搖動不定爲塵，一切事物，生滅無常的有爲之法都是塵。凡一切動相，一切都包括無遺了，動搖之相，一切動相皆屬塵義，沒有真實。你說十方世界哪一種事物不是搖動的？咱們思之可見，用心想一下，正念觀察十方世界的哪一種事物不是搖動的，我們的精神世界--心法，物質世界--色法，不外乎心色二法，心不停的生滅，虛妄心行之相，一切事物不停的變化，都是塵義。我們這虛妄心行，就是我們現前這個生滅妄心、妄識，它不停地生滅，生住異滅，這是塵義，動搖性。十方世界一切事物都是生滅性、無常性、可壞性，大的世界，日月星辰、山河大地都是如此，成住壞空嘛，都在變化之中，你說哪一樣不是動的？都是塵義。都是客塵，都是妄緣，我們在這些妄緣上、客塵上能夠發明我們的本來之佛嗎？那是不可能的。
如來這樣說就是讓我們認識，不獨阿難頭之搖動是塵，凡一切動相，一切搖動的虛妄之相，這就包括我們的虛妄心行之相和具體的森羅萬象，心法和色法，都是不可著持。
心法，馬鳴菩薩在《大乘起信論》裏說：妄心初起，無有初相可得，無有心相可得。妄念也是妄心，因爲我們這個妄心就是生滅性。妄心初起，不從天降、不從地長、也不是人給我們的，這個生滅妄心也是塵，也是不住動搖之性，也是客塵，這個妄心以攀緣而爲自性，它沒有自己的體性，這個心都是攀緣這一切塵緣之境。我們向外貪著、妄想執著、攀緣而爲自性，如果我們不去攀緣這一切事物，離塵無體，這個妄心離開一切塵緣之境，它就沒有自體，沒有自性，說明它的虛妄性。體就是性。因爲我們去貪著、妄想執著，去攀緣某種事物，所以依真起妄，依本有真心起諸妄想，是依真而起的。依真起妄，是以攀緣某一種事物才能起諸妄想，這一念心就生起了，它離塵無體，離開這一切塵緣之境它就沒有自己的體性，就不得建立，說明它沒有自體，沒有一個常恒不變的實體，它是虛妄不實，沒有真實。
妄心初起，無有初相可得，就是沒有初起的心相、真實的心相可得。就像海風吹來，依大海水起諸波瀾，波瀾就比喻妄心，海風比喻我們衆生在迷，迷惑之心，向外攀緣，海風就像無明似的，無明風吹來，依大海水起諸波瀾。波浪是依海水起的，沒有一個真實的波浪可得。風停了馬上就平靜了，唯是一海水，這個波浪不可得。衆生在迷，向外妄想執著，由無明風動彼靜心，令心生滅，起了這一念，就像海水起諸波瀾一樣。如果我們覺悟了，妄心平靜了，不起了，那還是我們的本心。沒有真實的心相可得，虛妄心行之相可得。
但是衆生在迷，對心執迷，因爲迷，妄想執著這個心。說這個心就是我，我的全體，我之所在，歸我所有，神聖不可侵犯，不能否定，我這一念心就是主宰。正因爲這樣妄想執著這個心，就把我們拖進起惑造業，拖進無邊的生死、罪業、痛苦，造善業、造惡業、造不善不惡業。他不了達，妄心起了，心裏沒有心相可得，就像夢幻似的，夢起了沒有實法可得，但是夢中人因爲沒覺醒，所以在夢中著持夢境，好的貪著，不好的瞋恨，和白天一樣。心也不可得，沒有實法可得，無論我們這個善心、惡心、不善不惡心，都是這樣，妄心初起無有初相可得。當我們覺悟了，不是覺悟以後不可得，在發起的時候也不可得，就像波浪似的，波瀾正在發起的時候也沒有波浪可得。因爲波浪發起了，航行也不能進行、海裏的生物也受到危害，不能正常生活，所以舉體都是危害。說我們要想得到利益，那無有是處。因爲這個心就是生死妄本，舉體都是業，生死痛苦，它怎麼能夠得到利益呢，得到幸福安樂、解脫、自在？不可能。
所以我們認識這個心不可得，無有初相可得，就是善不可得，惡不可得，不善不惡還不可得，六祖大師說："不思善，不思惡，善惡都莫思量，即可入清淨心體"。說的都是一個道理，沒有實法可得，這個心是生滅性，不停地生住異滅，搖動性，不住性，就是客塵，如客如塵，衆生都被它迷惑了，妄想執著這個心，好的事情用這個心去妄想執著，做好想,唆發妄情，貪愛，不好的事情就瞋恨，無所不用其極，這樣就把事情壞了，傷失法身慧命，傷害損失我們的法身慧命、本來佛。都是這樣造成的，它是危害，要想從這個心上得到利益，那不可能，因爲它就是貪瞋癡性，生死狂性，愚癡暗昧，顛倒障礙之性。沒有自體，離塵無體，以攀緣而爲自性，不攀緣，它就不得建立。佛說叁界：欲界、色界、無色界，皆以妄心而得住持。妄心歇了，叁界六道就沒有依據了。你若把這妄心歇了，身心世界都找不到了，內脫身心，外遺世界嘛，不可得。剩下來的就是我們的本心。所以這個心無有初相可得。不是它滅了以後才不可得，當下就不可得，不要妄想執著它。罪福本空不可得，福不可得，不要去貪著福德智慧，罪不可得，也不要恐懼憂愁，但隨順聖教，即得超越罪福，這是我們的光明出處，真正的出路。說我貪著福德智慧…
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