..续本文上一页尘主空之义大家基本已经明了了。为什么在开示以后，还普告大众呢？就是提醒注意。那么佛意，为什么还这样提示呢？佛的本意就是要令法会大众咸知客尘主空之义。"咸"字大家要注意，一个是让法会大众都知道，没有一个人不知道。另外它的深义就是：不但指佛手众中开合为客，阿难头动为尘，而是以这两个因缘以例十方世界这一切事物，凡是不住、动摇的都是客尘之义，都不是我们不动不摇的、不生不灭的本来之佛，不要错认。"咸知"深义就在此。佛是举这两个事例以例一切事物都是如此，都如客如尘，不是这个不可以妄想执着，那个可以妄想执着。妄想执着这个，它不还是妄心执着妄境吗？你去执着那个，还不是妄心执着妄境吗？性质是一个，都没离开妄心妄境，妄心妄境就是生死妄缘，没有真实。
佛是让我们普遍地认识尽十方世界的一切事物，凡是不住的、动摇的都属于客义，尘义，不可着持、妄想执着，执着就是业，不是善业就是恶业，再就是不善不恶业。业就是苦因，就是生死因。循因就结果，循业就受报，把本来佛遗失掉。
我们大家都要咸知客尘主空之义。光知道客尘了，也得知道主空。佛开示阿难七番破妄，把妄心破尽了，阿难和法会大众默然自失，说：这都不是了，这心都是生死妄本了，那我就没心了，一切都完了、失掉了。佛说：你不但不能没有心，而且有本有真心、本觉佛性、本来佛。佛就给他开示。我们还要悟明主空，认识我们的本来佛。
佛为什么要重述客尘主空之义呢，就是普告法会大众，佛意欲令大众咸知客尘主空之义。佛说：不要我给大家开示了以后，你们还和原来一样，没通过佛的手众中开合、阿难的头在摇动，广阔开来以此类推都是客尘。我们说哪一样不是客尘吧？谁能举一举哪一样不是客尘。就是佛的七宝硫璃世界，佛的庄严相好，那也不是我们的本心、本来佛，虽然属于圣善功能、功德。但它毕竟属于善法。我们爱慕佛的庄严相好，但不是我们的本来佛，还是心境对偶。五种圣善功能，佛的说法音声、庄严相好尚不可以妄想执着，那么去佛已还其他的一切事物更是梦幻泡影了。
我们是从一真法界来说，一真法界就是离一切相--虚妄的心行之相，具体的森罗万象。佛的庄严相好是由佛的清净心之所变现，唯心所现。想得佛的庄严相好，七宝琉璃世界，依正庄严，我们能证得本心，和三世诸佛一样。不证得本心，想得佛的庄严相好，七宝琉璃世界，那无有是处。也是因心成体，得觉悟净化自己的心，达到究竟觉，圆满大觉、妙觉，证得本心了，因心成体，我们的庄严相好、七宝琉璃世界也现在目前了，不是我们现在这个四大假合之身、粪土世界了。不觉悟净化自己的心，不发明本源心地，想贪著佛的庄严相好，想贪著佛说法的音声，想成佛，那无有是处嘛。佛不从贪著诸佛这个因缘得成佛道的。不爱世间、爱出世间，那不还是爱吗？从理上要会得，令大众咸知客尘主空之义，这样才真实不虚，修证无上菩提有路。
在前面的经文里，经过如来的开示，汝等已明客尘之义，汝等指阿难和法会大众，就是说，你们听了我的开示，如果对于客尘主空已经明了不误了，对于这样的人则不必再说客尘主空了。大家已经明了十方世界这一切不住、动摇的都属于客义、尘义，都是客尘，不要去妄想执着、着持，那样会流入无边的生死、罪业、痛苦的，不能回归自性得成无上道。如果已经明白了就不用说了，但是我们的本师大慈大悲，恐怕还有没明白的，还有一知半解的，若复有众生未解客尘之义者，虽然经过如来的开示还没开解，根本不知道，经过如来的这一番开示根本不知道什么是客义，什么是尘义。不住为客，摇动为尘，从概念说是这样，如果我们真正开解了，不但这个是客尘之义，十方世界凡是一切不住的、动摇的都属于客尘之义，这样普遍开来我们就知道了，这些事物都是客尘，如客如尘，不可妄想执着，不可着持、妄立知见，不可唆发妄情，就解决问题了。不是说这种事物是客尘，那种事物不是，我们就去妄想执着它，就去做善、做恶，做不善不恶业。所以佛再重述客尘之义，令我们能够圆满的开解。这是真实不虚的，关键在这儿。
另外我们虽然说客义、尘义，分别说。但客尘属摇动之性，属于妄缘。不过分别说客义，说尘义，加深大家的认识，客义也是尘义，尘义也是客义，都是动摇义。我们说见惑，以客来显示见惑，知见不住、知见不停地妄立，以尘义显示思惑，妄情不停，其实都是一个意思，见思二惑都属于生灭摇动之性，都属于妄缘。虽然说客说尘，总体来说通指凡是动摇的。不住也是动摇，动摇也是不住，是一个意思。
下面再进一步解释，不独头之摇动是尘，不单独指阿难头之摇动是尘。尘是摇动义，另外染污义，我们该分别了；他头在摇动。知见妄立，摇动或不摇动，然后唆发妄情。不单独是指阿难头之摇动为尘，或者微尘在虚空当中游来游去，摇动不定为尘，一切事物，生灭无常的有为之法都是尘。凡一切动相，一切都包括无遗了，动摇之相，一切动相皆属尘义，没有真实。你说十方世界哪一种事物不是摇动的？咱们思之可见，用心想一下，正念观察十方世界的哪一种事物不是摇动的，我们的精神世界--心法，物质世界--色法，不外乎心色二法，心不停的生灭，虚妄心行之相，一切事物不停的变化，都是尘义。我们这虚妄心行，就是我们现前这个生灭妄心、妄识，它不停地生灭，生住异灭，这是尘义，动摇性。十方世界一切事物都是生灭性、无常性、可坏性，大的世界，日月星辰、山河大地都是如此，成住坏空嘛，都在变化之中，你说哪一样不是动的？都是尘义。都是客尘，都是妄缘，我们在这些妄缘上、客尘上能够发明我们的本来之佛吗？那是不可能的。
如来这样说就是让我们认识，不独阿难头之摇动是尘，凡一切动相，一切摇动的虚妄之相，这就包括我们的虚妄心行之相和具体的森罗万象，心法和色法，都是不可着持。
心法，马鸣菩萨在《大乘起信论》里说：妄心初起，无有初相可得，无有心相可得。妄念也是妄心，因为我们这个妄心就是生灭性。妄心初起，不从天降、不从地长、也不是人给我们的，这个生灭妄心也是尘，也是不住动摇之性，也是客尘，这个妄心以攀缘而为自性，它没有自己的体性，这个心都是攀缘这一切尘缘之境。我们向外贪著、妄想执着、攀缘而为自性，如果我们不去攀缘这一切事物，离尘无体，这个妄心离开一切尘缘之境，它就没有自体，没有自性，说明它的虚妄性。体就是性。因为我们去贪著、妄想执着，去攀缘某种事物，所以依真起妄，依本有真心起诸妄想，是依真而起的。依真起妄，是以攀缘某一种事物才能起诸妄想，这一念心就生起了，它离尘无体，离开这一切尘缘之境它就没有自己的体性，就不得建立，说明它没有自体，没有一个常恒不变的实体，它是虚妄不实，没有真实。
妄心初起，无有初相可得，就是没有初起的心相、真实的心相可得。就像海风吹来，依大海水起诸波澜，波澜就比喻妄心，海风比喻我们众生在迷，迷惑之心，向外攀缘，海风就像无明似的，无明风吹来，依大海水起诸波澜。波浪是依海水起的，没有一个真实的波浪可得。风停了马上就平静了，唯是一海水，这个波浪不可得。众生在迷，向外妄想执着，由无明风动彼静心，令心生灭，起了这一念，就像海水起诸波澜一样。如果我们觉悟了，妄心平静了，不起了，那还是我们的本心。没有真实的心相可得，虚妄心行之相可得。
但是众生在迷，对心执迷，因为迷，妄想执着这个心。说这个心就是我，我的全体，我之所在，归我所有，神圣不可侵犯，不能否定，我这一念心就是主宰。正因为这样妄想执着这个心，就把我们拖进起惑造业，拖进无边的生死、罪业、痛苦，造善业、造恶业、造不善不恶业。他不了达，妄心起了，心里没有心相可得，就像梦幻似的，梦起了没有实法可得，但是梦中人因为没觉醒，所以在梦中着持梦境，好的贪著，不好的瞋恨，和白天一样。心也不可得，没有实法可得，无论我们这个善心、恶心、不善不恶心，都是这样，妄心初起无有初相可得。当我们觉悟了，不是觉悟以后不可得，在发起的时候也不可得，就像波浪似的，波澜正在发起的时候也没有波浪可得。因为波浪发起了，航行也不能进行、海里的生物也受到危害，不能正常生活，所以举体都是危害。说我们要想得到利益，那无有是处。因为这个心就是生死妄本，举体都是业，生死痛苦，它怎么能够得到利益呢，得到幸福安乐、解脱、自在？不可能。
所以我们认识这个心不可得，无有初相可得，就是善不可得，恶不可得，不善不恶还不可得，六祖大师说："不思善，不思恶，善恶都莫思量，即可入清净心体"。说的都是一个道理，没有实法可得，这个心是生灭性，不停地生住异灭，摇动性，不住性，就是客尘，如客如尘，众生都被它迷惑了，妄想执着这个心，好的事情用这个心去妄想执着，做好想,唆发妄情，贪爱，不好的事情就瞋恨，无所不用其极，这样就把事情坏了，伤失法身慧命，伤害损失我们的法身慧命、本来佛。都是这样造成的，它是危害，要想从这个心上得到利益，那不可能，因为它就是贪瞋痴性，生死狂性，愚痴暗昧，颠倒障碍之性。没有自体，离尘无体，以攀缘而为自性，不攀缘，它就不得建立。佛说三界：欲界、色界、无色界，皆以妄心而得住持。妄心歇了，三界六道就没有依据了。你若把这妄心歇了，身心世界都找不到了，内脱身心，外遗世界嘛，不可得。剩下来的就是我们的本心。所以这个心无有初相可得。不是它灭了以后才不可得，当下就不可得，不要妄想执着它。罪福本空不可得，福不可得，不要去贪著福德智慧，罪不可得，也不要恐惧忧愁，但随顺圣教，即得超越罪福，这是我们的光明出处，真正的出路。说我贪著福德智慧…
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