见性不动
现在我提个问题：我现在讲《楞严经》，具体在讲什么？李居士，你说。(答：讲见性不动。)
讲显见不动，显眼根见性本来无有动摇，这是十番显见的第二番显见。因为如来直接宣说对我们中下根众生来说很难开解，所以佛让憍陈那尊者重述过去在鹿野苑所开悟的客尘主空之义。因为直接跟大家说身心世界这一切事物，虚妄之相，是摇动性、生灭性、都是生死妄缘，大家不会承认，不会认可，乃至不会相信。说我们离开这些就无所依据了，心也没了，身心、世界、我就没了，所以佛才用客尘--不住为客，摇动为尘，来比喻、显发我们这个妄身妄心以及外境这一切事物都在变化摇动之中，就像空中的飞尘和不住的行客一样，没有安住，这样我们就容易开解了，确实是体性空寂不可得，毕竟不可得。所以我们不去妄想执着它，不去着持它，不在这一切虚妄事缘、虚妄相上起惑造业，自然回归自性。
以客尘的动摇之性，来显发主空的常住不动摇性。常住为主，主名常住，就像亭主似的，正好和客相反，不住名客，主人常住，互相显发。摇动为尘，澄寂曰空，不动摇、不生灭的就是虚空。以主、空来比喻、显发我们不生不灭、不动不摇的眼根见性就是我们的本有真心。如果说眼根的见性就是本有真心，就是我们本觉佛性、本来佛，大家好像是不能开解，不能够信服，所以通过主、空来显发我们本觉佛性的不动不摇之性。
眼根见性是属于心法，我们这个生灭妄识向外妄想执着，离尘无体，以攀缘而为自性，是动摇性，是生死妄本，只能建立生死惑业，承办生死苦果，用它不能成就无上菩提。
在前面我们讲两种根本，如来七番破妄以后，妄心破尽，阿难和法会大众突然感到无所依了，由于过去一向依靠这个心，认妄为真，现在呢，若有所失、无所依据了。所以佛说：你不是没有心，有不生不灭的本觉妙心、本有真心。阿难和法会大众请求如来开示，如来才十番显眼根见性，就六根的眼根指出我们的本觉佛性、本来佛。
第一番显见是心，因为众生都认为肉眼能见，肉眼是无情物，是质碍物，它本身不能见，它若能见，人死了怎么就不能见了呢，所以它是门户，通过这个门户向外见种种物，是见性能见。因为众生的常情，众生份上来说，都认为眼能见，所以我们第一番开示显见是心。这个都明白了，明了不误了。
第二番显见不动，什么是客义，什么是尘义，什么是主义，什么是空义。客尘，总指一切生灭、动摇、虚妄之相，身心世界一切事物，就是客尘之义，凡属动摇的都属客尘之义。对客尘显发不动不摇的就是主空，主是常住、空是湛寂不动，不生不灭，用这个来显发我们的本觉佛性，本有真心，菩提真本，不生不灭，不动不摇，常住没有变异。
佛是本具的、常住的、无量寿、无量光，我们得到佛宝了，是如意宝，随其所欲能出生一切众宝，就没有生死贫困了，我们就不用再去妄想执着这一切事物，世间三界六道这一切事物了，这都属于生死苦果、生死业缘，不在这个生死业果上再建立新的生死苦因，这样就可以截生死流，究竟成佛。这个内容很重要。十番显见，显"见性"是本有真心，让我们认识我们的本觉佛性、本来佛、本有真心、本来的主人。通过十番显见，我们就能见到我们的本来面目。就像我们认识人似的，能看到这个人的整个的因缘，眼耳鼻舌身意，整个面目我们就认识了。百千万劫难遭遇的事情，大觉世尊若不开示，我们无论如何也不能发明，应当把它开解，永为佛种，你不开解，那总是徒然，你说我修这个善，修那个善，住相生心，那还是不行，修到未来际还是有这一物在，这妄心在，这妄境在，那想成佛无有是处。妄心和妄境，得心境双亡。妄心、妄境是生死妄缘，生死妄缘若不歇灭，想要开拓本具之佛性，那就无有是处了，那是不可能的事情。所以我们讲的这个，一个是讲的生死妄缘-客尘，另外讲的是菩提真本，就是我们的本觉佛性，眼根见性。
见性的楞严，咱们是通过说法，通过说种种教法，使我们逐渐认识开解。佛的三藏教典就是对众生的教化、教导、教育，教下呢，就是通过说教使我们受到开化，化是开悟、理解。这是在教下，不是在宗下。禅宗呢以心印心，不立文字，就不用说这么多语言文字，当下开悟了。讲这么多，这么长时间，说这么多的话，但是咱们有的人还不一定能开解，祖师就不用这样了，利根就不用这样。宗下呢，以心印心，当下。祖师开示学人，就不用这么讲了，采取另一种方式，比如佛举手伸屈，一伸一屈，这是外境。我们迷的时候都向外看，看外境，不能回光返照。我们通过讲佛的教法，大家就能开解，回光返照，见到自己本来面目。祖师呢，学人如果去参访、参究的时候，就不是这样了，说：什么是佛呀？祖师就举一指，指就是外境，学人当下就悟了，就能够回光返照，这个是动摇性，属于尘义，能够见它的眼根见性不动不摇，所以当下就开解，不用讲这么多，这是宗下。我们教下就得一个字、一句话、一段经文，乃至一部经这么讲，逐渐地深入开解，就像小学、中学、高中、大学逐渐完成，逐渐认识，逐渐悟明，也能达到和禅宗那种当下识自本心、见自本性的愿望、目的，最后也是这样，不过方法和他不一样。就像我们上楼似的，坐电梯直接就到顶层，不用一层一层上，不用经历阶级，但是因为我们没有电梯，我们不是利根，那么就得一层一层的阶级往上上，最后也能到达顶层，也得到开解。开解了以后，是不是有一法可得呢，没有一法可得。佛没有一法予人。因为我们众生不知道路子，所以佛给开示觉路，让我们自己去实行。
大乘了义教的办法是不妄想执着，放下、放舍、休息，更不像方便次第法，劳费神思，疲劳筋骨，动用语言去种种造作。不从造作得，不假造作，本自现成，但对十方世界这一切事物，世间、出世间、凡圣、染净都不去妄想执着了，缘所遗者，剩下来的就是我们的本心，就像云雾散了，遗留下来的就是太阳的体和光明，自然普照，圆照法界。用世间话说就是不用费事，不用求人，不用花钱，就得安乐幸福、就得无上佛宝，是这样完成的，非常省事的一件事。因为众生迷了，向外乞讨，就像要饭似的，不知道自己怀中有无价的摩尼宝珠，可以富贵永劫，所以向外讨饭，那就艰难困苦了。向别人乞求，沿街乞讨，那不辛苦嘛，徒劳筋骨。如果我们知道自己具有无上的佛宝、摩尼宝，可以富贵，衣食丰足，坐享其成，那还上外头要饭干啥呀？那就没有用了。只因妄想执着不能证得。不要妄想执着这一切事物，也没有用。所以我讲的就是显见不动，显眼根的见性没有动摇。
"于是如来。普告大众。若有众生。以摇动者。名之为尘。以不住者。名之为客。"现在讲这一段。如来开示客、尘、主、空之义以后，为什么又重提客尘主空之义呢？就是温故知新吧，有的人能够当下就开解，但是有的人还不一定能够通达明了，所以如来虽然讲了什么是客尘，什么是主空，以客尘比喻我们这个妄身、妄境，以主空来显发我们不动摇的眼根见性、本觉佛性、本有真心，但是大众对于客尘之义是不是圆满的开解？不一定，可能说"不住为客，动摇为尘"。把它广阔开来，深义是什么呢，凡是不住、动摇的一切事物都是客，都是尘，不光佛手众中开合是客，阿难头动为尘，以这个以例其它，十方世界的一切事物，凡是不住、动摇的都是客尘，都不是我们湛然常住的本觉佛性、本来心。这两个一定要界线分明，不要把虚妄之相当做我们的本来佛。《金刚经》说的道理最明显了，"凡所有相，皆是虚妄"。凡所有相，就是包括无余之义，一切事物，世间、出世间，六凡、四圣的一切事物。
佛说："若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。"从了义教上来说，从一真法界来说，就是如此。不这样，想成佛都无有是处了。佛说法的音声是声尘、是外境，不能循尘。佛的庄严相好是色尘，也不是我们的本来心，所以我们要想成佛，得发明我们的本源心地。住相生心，佛的音声相好，这也是对境发识。佛说："离一切相，即名诸佛。"就是不妄想执着十方世界的一切事物，我们的妄心、妄境、妄缘才能够歇灭。妄缘歇灭了，就像乌云散了，不求太阳的体和光明显发，太阳的体和光明自然显发，不从求中得。不用求成佛，求成佛是空想，是妄想，是贪心。祖师说："生心即妄，不生即佛"。佛说："狂心顿歇，歇即菩提"。说的话都是一个道理。这是妄没歇，妄歇了真本有，自然就显发，但把妄歇下来，不用求真，再求真又成妄了。
在阐述客尘主空之后，如来为什么再一次普告法会大众呢，一个是温故知新，另外一个是使我们圆满的认识客尘主空之义。不但是指空中的微尘、不住的行客，也不但指如来的宝手众中开合为客，阿难的头动为尘，以这个例十方世界的一切事物，凡是不住、动摇者都是客义、尘义。既然都是客义、尘义，就是生灭性、无常性、可坏性、染污性，所以我们不要去着持，妄想执着，不要去妄立知见，不要去唆发妄情，自然妄心、妄境不偶，遗留下来的就是我们的本心，自然得成无上道。
路子就是这样，这是三世诸佛的通途，得成无上菩提的通途，没有其它的道路。我们以这一念心，不管是善的、恶的、不善不恶的，用这一念心去求成佛，想据有某种事物，据为己有，想成佛，那无有是处，不可能的事情。因为佛不属于事物，是由我们的自心做得。"即心是佛，即心做佛，离心无佛"三世诸佛都是这样发明的，都是这样实行的，这是真实不虚，不这样的话，举体都是虚妄，不能出苦得乐。
此文如来重述过去所悟客尘，什么是客、什么是尘，于是如来开示客尘、主空，显发眼根见性不动摇，整个的过程中，开示完了以后，在这个时候"于是如来普告大众"，大众就是法会大众。因为经过如来的开示，整个的客…
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