..续本文上一页，这都是妄想、贪心。说我恐惧这个罪业，恐惧地狱那也不行，都是妄想执着。但随顺圣教，不用贪著天堂，也不要恐惧地狱，就超越天堂、地狱，这是我们的常乐我净涅槃四德。不从求中得，但觉悟净化自己的心，从理上开解，就有了办法。
这个妄心不可以妄想执着它。佛说四念处：心是无常的，是苦的，是空，是无我的。无论怎样妄想执着，它也是无常的，生住异灭，是空的，没有我可得，没有实法可得。是苦的，由无明风动彼静心，令心生灭，说明为苦，它是苦的体。心是不净的，这个心是染污性，但不妄想执着它。
以攀缘而为自性，说明它的虚妄性，凡是动摇的，凡一切动相，包括我们虚妄心行之相，也包括十方世界这一切森罗万象，都在生灭无常变化之中。佛举这个手，众中开合，这不也是变化之中吗，也不可得，回光返照，识自本心，见自本性，见到自己的主人，安住不动，然后才能够得解脱，得自在，得安乐。差之毫厘，失之千里，你在这个地方，一开始差一点认识，那么等到最后得差的十万八千里，对不上号。尤其佛法是真实不虚的，纯真无妄，纯正无邪的，不允许掺杂虚妄。一切虚妄之相，包括我们的虚妄心行之相，具体的森罗万象，有形状、有相貌、有颜色的这一切都是客尘，六凡是，四圣也是，四圣这一切也不可以妄想执着的。要想发明本心，把这一切客尘都让它止息，然后的才是本心，皆属尘义。又不独佛手开合是客，佛手众中开合，一开一合是客，凡一切不住者皆属客义，不住也是摇动，摇动也是不住，佛手众中开合，这不也是摇动嘛，客义也是尘义，尘义也是客义。反复地说，加深我们的理解、认识。
十方世界惟是一心更无它法，具体地说，尽十方世界实在是没有哪一种事物值得我们去贪著、攀缘、妄想、执着的，包括佛这一法。佛者觉义，是指我们心上觉悟净化说的。既然觉悟净化了，觉悟的人什么都不妄想执着。十方世界的一切事物不妄想执着，佛这一法也是法，我们也不妄想执着，这样才能寸丝不挂，露出本体。这就是了义，一真法界。
佛者觉义，梵语佛陀，简称佛，翻译过来是觉，自觉觉他、觉行圆满。觉在心上，心里觉悟，不迷惑，觉悟净化。佛是觉悟的人，觉悟净化了。佛是究竟觉，净极光通达。净到极处了，一点尘垢、客尘都没有了，自然通达无碍，广大圆满，就是我们的本心，就是本来佛了。三世诸佛：过去佛、现在佛、未来佛都是指这个心说的。你说黑板是黄金美玉做的，但它就是个黑板，那么就这么大块黄金、美玉能值多少钱那，能解决什么问题，能解决生死问题、成佛大事吗？再广阔来说，像虚空这么大块黄金、美玉它能不能解决我们的生死大事、成佛大事呀？那不可能，必须心上觉悟净化，成就法身慧命，证得平等性理，实相之理，这就是法身，以实相为身，实相就是法。慧命呢，必须开发自己的智慧之性，佛的智慧是本具的，光明性。
佛的三身、四智、五眼、六通，都是智慧之所成就，你心上没有智慧，愚痴暗昧，还想得佛的五眼六通，那是不可能的。有了智慧才能发明自己的神力，神力是本具的。有人说我得神通了，就证明他根本没得，有智慧的人谁说自己得神通啊？三世诸佛也不说我自己得神通了。证明他还是贪心不除，妄做呓语，这是妄语。真正觉悟的人，有智慧的人，得了神通，他也不向别人宣扬说我得神通了，他不妄想执着这一法。神通就是我们本心的功能力用，用之则有，不用则无。佛在《般若经》里说"诸佛神通不可得"，无所有，不是没有这种功能力用，遇到因缘了就显示五眼六通的功能力用，若不用就了无所有，就像我说话似的，随着讲法的因缘说种种佛法话，若不讲了惟是一口，话在何处阿？话是口之用，口是话之体，体是常住，话是生灭，所以你妄想执着话也没有用。要从根本上解决问题，不要在枝末上打主意，否则那不就错了嘛。要治本，从根本上治理才有真实性。
凡一切不住者皆属客义，都是客，没有哪一种事物不是客尘，是对显的。我们知道十方世界这一切都是客尘，我们的眼根见性、本觉佛性、本有真心它没有形状，没有相貌，没有颜色，看不见，摸不着，没有世间相，六凡、四圣之相，怎么表示？拿在手里给大家看？就是对显，对客尘显发我们的眼根见性。佛为什么把手伸出来，一伸一屈，这是所见的外境，是谁能够照了这个外境，我们就要回光返照了，能见手开合的是谁，众生用肉眼能看，肉眼是四大假合，无情之物，它本身不能看，是我们能见之性，"见性"能看，就显发我们的本觉佛性。 就是说一真法界不可言说，不可思想，只能显发，通过这种事物来显示另一种事物，因为这是不可思议之法，是不可以相见的。这个本觉佛性不可以相见，因为它没有形相，所以我们用虚妄心行想不到，用语言也说不清楚，不可思议，就是妙，不可以相见。没有虚妄的心行之相，没有具体的森罗万相，怎么表示？正像祖师说的，"妙高顶上，从来不可商量"，不可思议，没法说，不可测度，用心也不能测度，怎么知道呢，祖师下句话说"第二峰头，诸祖略容话会"，用第二个峰头来显示妙高顶，对显，互相对照而显发的，可以悟入实相之理，悟明我们的本有真心、本觉佛性、本来佛。 本来佛是真实不虚的，三世诸佛已经给我们亲自做了证明，释迦牟尼佛和诸佛菩萨已经给我们作证明了，亲自证得了，过来人，先觉觉后觉，告诉我们。深信不疑就行了。皆属客义。能够明白这个道理，又能够躬行实践，把它实行起来，用在我们修学佛法上，生活、工作、学习当中，我们不妄想执着了，当下就得解脱，得自在，得安乐，不是说遥远无期的，等待我们离开世间，再去安乐、解脱、自在，那不晚了吗？能除一切苦，真实不虚，度一切苦厄。这个道理就是这样对显。开发智慧，像屋子是黑暗的，因为有了灯，所以一灯能除千年暗，这灯点着了，光能除冥，黑暗就没了。我们理上开解了，心上有了智慧的光明，愚痴暗昧之性就没了，就不颠倒了，就不迷惑了，就明白了，就心开意解、心明眼亮了。不颠倒就拉倒，更没有一法可得呀，再求，那还是妄想。客尘之义就是这个意思。
"汝观阿难，头自摇动，见无所动。"他的头在不停地摇动，但是我们的眼根见性无有所动。就像明镜似的，虽然照了他这个头在不停地动，但是明镜的镜光不动不摇，见无所动。"又汝观我，手自开合，见无舒卷。"就是说明客尘不住摇动，眼根的见性不舒不卷，对显。因为佛法不离世间觉，通过世间这种事物来说明我们佛法的真实道理。
这段是让我们深解主空之义，主空，就是主人常住，虚空湛寂不动，以显示我们的见性如主如空常住不动。此文就是使令大众转观，先正念观察，开解客尘之义，然后再转向主空。恐其未解常住主空之义，还未开解、认识、悟明常住主空之义，故令阿难观境验之。深入开解主空之义，见无所动。观佛手在众中开合，不住，重在让我们知道见无舒卷，显发我们这个眼根见性、本觉佛性的不动不摇。如来告诉我们，汝等应当谛审观察，阿难的头在摇动，这是外境，我们已经知道了是尘义，但是眼根的见性，照了尘境的见性动不动呢？不动。眼根的见性是常恒照了，寂而常照。虽然不动不摇，但是常恒照明，有物无物它都常恒照明。
我们深入地观察这个，圆满地领会，心里认可，深信不疑，所以令阿难观境，境就是指头在动，佛手在开合，通过这个事例来检验，深入地开解客尘之义。如来令我们深入谛审观察，现前主空是显发我们眼根的见性，显发我们本心的常住不动，表示无上菩提的真本。客尘是显发生死这一切尘缘之事都是躁动、生灭。主空表示不动不摇、不生不灭，菩提的真本，正好相对，对显。前者正念观察客尘之义，深入地开解客尘之义，凡是一切不住的、动摇的，都是客尘之义。我们开解以后再正念观察主空之义。转，转向主空正念观察，如来恐怕有的人或者完全没有开解，或者没深入、圆满的开解常住主空之义--我们眼根的见性如主如空，常住没有动摇。
这段经文主要是通过阿难头的摇动，如来令我们深入的谛审观察，悟明我们眼根的见性就像主人和虚空一样不动不摇，通过如来宝手在众中开合，深入地观察我们眼根的见性无有舒卷。经过亲证，验证，我们检验证明，见无所动，见无舒卷，见性没有动摇，见性没有舒卷，这就是领会了常住主空之义。因为还有的人或者完全没有开解，根本不明白，或者没有圆满地开解，知其一不知其二，所以如来大慈，进一步地让我们开解，采取更得力的方便办法，但观察阿难头自摇动，这就是尘，能见阿难头摇动的见性无所动摇，这就是空，用虚空来显发见性不动。这样对显，虚空没有一物，湛然常住，我们就会开解眼根见性不动，就像明境当台似的，明镜当台，万象斯现，万象都在里现。万象是动的，镜光是不动的，都在里现影，我们眼根见性照了阿难头在动，一动一不动，不动的是我们眼根的见性，动的是阿难的头，如来让我们通过这个方便办法，再详细地审查阿难的头在动，这是属于尘动摇性，见无所动，就是空义。"又汝观我，手自开合"，如来的手在啊难的见性当中有开有合，但是见性并没有开有合，所以不住的开合就是客义。阿难见性无有舒卷，就是没有动摇的意思，不舒卷就是主，也常住，常住不动就是主。而客尘主空之义，通过我们上边的讲述，，岂不历历分明。
佛是指心说的，即心作佛，即心做众生，不是指形相说的。心若不觉悟净化，三世诸佛也没有三十二相、八十种好，正报身心、七宝琉璃世界可得。即心做佛，大家要记住，不要错解佛义，佛是觉义，觉在心上，觉悟在心上。是指心说的，觉悟的人是佛。众生迷也，心迷惑了浊恶染污，就是众生，是指心说的。也不要错解众生意。如果我们错解了，说三十二相就是佛，那么天人还能变佛的三十二相…
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