..續本文上一頁，這都是妄想、貪心。說我恐懼這個罪業，恐懼地獄那也不行，都是妄想執著。但隨順聖教，不用貪著天堂，也不要恐懼地獄，就超越天堂、地獄，這是我們的常樂我淨涅槃四德。不從求中得，但覺悟淨化自己的心，從理上開解，就有了辦法。
這個妄心不可以妄想執著它。佛說四念處：心是無常的，是苦的，是空，是無我的。無論怎樣妄想執著，它也是無常的，生住異滅，是空的，沒有我可得，沒有實法可得。是苦的，由無明風動彼靜心，令心生滅，說明爲苦，它是苦的體。心是不淨的，這個心是染汙性，但不妄想執著它。
以攀緣而爲自性，說明它的虛妄性，凡是動搖的，凡一切動相，包括我們虛妄心行之相，也包括十方世界這一切森羅萬象，都在生滅無常變化之中。佛舉這個手，衆中開合，這不也是變化之中嗎，也不可得，回光返照，識自本心，見自本性，見到自己的主人，安住不動，然後才能夠得解脫，得自在，得安樂。差之毫厘，失之千裏，你在這個地方，一開始差一點認識，那麼等到最後得差的十萬八千裏，對不上號。尤其佛法是真實不虛的，純真無妄，純正無邪的，不允許摻雜虛妄。一切虛妄之相，包括我們的虛妄心行之相，具體的森羅萬象，有形狀、有相貌、有顔色的這一切都是客塵，六凡是，四聖也是，四聖這一切也不可以妄想執著的。要想發明本心，把這一切客塵都讓它止息，然後的才是本心，皆屬塵義。又不獨佛手開合是客，佛手衆中開合，一開一合是客，凡一切不住者皆屬客義，不住也是搖動，搖動也是不住，佛手衆中開合，這不也是搖動嘛，客義也是塵義，塵義也是客義。反複地說，加深我們的理解、認識。
十方世界惟是一心更無它法，具體地說，盡十方世界實在是沒有哪一種事物值得我們去貪著、攀緣、妄想、執著的，包括佛這一法。佛者覺義，是指我們心上覺悟淨化說的。既然覺悟淨化了，覺悟的人什麼都不妄想執著。十方世界的一切事物不妄想執著，佛這一法也是法，我們也不妄想執著，這樣才能寸絲不挂，露出本體。這就是了義，一真法界。
佛者覺義，梵語佛陀，簡稱佛，翻譯過來是覺，自覺覺他、覺行圓滿。覺在心上，心裏覺悟，不迷惑，覺悟淨化。佛是覺悟的人，覺悟淨化了。佛是究竟覺，淨極光通達。淨到極處了，一點塵垢、客塵都沒有了，自然通達無礙，廣大圓滿，就是我們的本心，就是本來佛了。叁世諸佛：過去佛、現在佛、未來佛都是指這個心說的。你說黑板是黃金美玉做的，但它就是個黑板，那麼就這麼大塊黃金、美玉能值多少錢那，能解決什麼問題，能解決生死問題、成佛大事嗎？再廣闊來說，像虛空這麼大塊黃金、美玉它能不能解決我們的生死大事、成佛大事呀？那不可能，必須心上覺悟淨化，成就法身慧命，證得平等性理，實相之理，這就是法身，以實相爲身，實相就是法。慧命呢，必須開發自己的智慧之性，佛的智慧是本具的，光明性。
佛的叁身、四智、五眼、六通，都是智慧之所成就，你心上沒有智慧，愚癡暗昧，還想得佛的五眼六通，那是不可能的。有了智慧才能發明自己的神力，神力是本具的。有人說我得神通了，就證明他根本沒得，有智慧的人誰說自己得神通啊？叁世諸佛也不說我自己得神通了。證明他還是貪心不除，妄做呓語，這是妄語。真正覺悟的人，有智慧的人，得了神通，他也不向別人宣揚說我得神通了，他不妄想執著這一法。神通就是我們本心的功能力用，用之則有，不用則無。佛在《般若經》裏說"諸佛神通不可得"，無所有，不是沒有這種功能力用，遇到因緣了就顯示五眼六通的功能力用，若不用就了無所有，就像我說話似的，隨著講法的因緣說種種佛法話，若不講了惟是一口，話在何處阿？話是口之用，口是話之體，體是常住，話是生滅，所以你妄想執著話也沒有用。要從根本上解決問題，不要在枝末上打主意，否則那不就錯了嘛。要治本，從根本上治理才有真實性。
凡一切不住者皆屬客義，都是客，沒有哪一種事物不是客塵，是對顯的。我們知道十方世界這一切都是客塵，我們的眼根見性、本覺佛性、本有真心它沒有形狀，沒有相貌，沒有顔色，看不見，摸不著，沒有世間相，六凡、四聖之相，怎麼表示？拿在手裏給大家看？就是對顯，對客塵顯發我們的眼根見性。佛爲什麼把手伸出來，一伸一屈，這是所見的外境，是誰能夠照了這個外境，我們就要回光返照了，能見手開合的是誰，衆生用肉眼能看，肉眼是四大假合，無情之物，它本身不能看，是我們能見之性，"見性"能看，就顯發我們的本覺佛性。 就是說一真法界不可言說，不可思想，只能顯發，通過這種事物來顯示另一種事物，因爲這是不可思議之法，是不可以相見的。這個本覺佛性不可以相見，因爲它沒有形相，所以我們用虛妄心行想不到，用語言也說不清楚，不可思議，就是妙，不可以相見。沒有虛妄的心行之相，沒有具體的森羅萬相，怎麼表示？正像祖師說的，"妙高頂上，從來不可商量"，不可思議，沒法說，不可測度，用心也不能測度，怎麼知道呢，祖師下句話說"第二峰頭，諸祖略容話會"，用第二個峰頭來顯示妙高頂，對顯，互相對照而顯發的，可以悟入實相之理，悟明我們的本有真心、本覺佛性、本來佛。 本來佛是真實不虛的，叁世諸佛已經給我們親自做了證明，釋迦牟尼佛和諸佛菩薩已經給我們作證明了，親自證得了，過來人，先覺覺後覺，告訴我們。深信不疑就行了。皆屬客義。能夠明白這個道理，又能夠躬行實踐，把它實行起來，用在我們修學佛法上，生活、工作、學習當中，我們不妄想執著了，當下就得解脫，得自在，得安樂，不是說遙遠無期的，等待我們離開世間，再去安樂、解脫、自在，那不晚了嗎？能除一切苦，真實不虛，度一切苦厄。這個道理就是這樣對顯。開發智慧，像屋子是黑暗的，因爲有了燈，所以一燈能除千年暗，這燈點著了，光能除冥，黑暗就沒了。我們理上開解了，心上有了智慧的光明，愚癡暗昧之性就沒了，就不顛倒了，就不迷惑了，就明白了，就心開意解、心明眼亮了。不顛倒就拉倒，更沒有一法可得呀，再求，那還是妄想。客塵之義就是這個意思。
"汝觀阿難，頭自搖動，見無所動。"他的頭在不停地搖動，但是我們的眼根見性無有所動。就像明鏡似的，雖然照了他這個頭在不停地動，但是明鏡的鏡光不動不搖，見無所動。"又汝觀我，手自開合，見無舒卷。"就是說明客塵不住搖動，眼根的見性不舒不卷，對顯。因爲佛法不離世間覺，通過世間這種事物來說明我們佛法的真實道理。
這段是讓我們深解主空之義，主空，就是主人常住，虛空湛寂不動，以顯示我們的見性如主如空常住不動。此文就是使令大衆轉觀，先正念觀察，開解客塵之義，然後再轉向主空。恐其未解常住主空之義，還未開解、認識、悟明常住主空之義，故令阿難觀境驗之。深入開解主空之義，見無所動。觀佛手在衆中開合，不住，重在讓我們知道見無舒卷，顯發我們這個眼根見性、本覺佛性的不動不搖。如來告訴我們，汝等應當谛審觀察，阿難的頭在搖動，這是外境，我們已經知道了是塵義，但是眼根的見性，照了塵境的見性動不動呢？不動。眼根的見性是常恒照了，寂而常照。雖然不動不搖，但是常恒照明，有物無物它都常恒照明。
我們深入地觀察這個，圓滿地領會，心裏認可，深信不疑，所以令阿難觀境，境就是指頭在動，佛手在開合，通過這個事例來檢驗，深入地開解客塵之義。如來令我們深入谛審觀察，現前主空是顯發我們眼根的見性，顯發我們本心的常住不動，表示無上菩提的真本。客塵是顯發生死這一切塵緣之事都是躁動、生滅。主空表示不動不搖、不生不滅，菩提的真本，正好相對，對顯。前者正念觀察客塵之義，深入地開解客塵之義，凡是一切不住的、動搖的，都是客塵之義。我們開解以後再正念觀察主空之義。轉，轉向主空正念觀察，如來恐怕有的人或者完全沒有開解，或者沒深入、圓滿的開解常住主空之義--我們眼根的見性如主如空，常住沒有動搖。
這段經文主要是通過阿難頭的搖動，如來令我們深入的谛審觀察，悟明我們眼根的見性就像主人和虛空一樣不動不搖，通過如來寶手在衆中開合，深入地觀察我們眼根的見性無有舒卷。經過親證，驗證，我們檢驗證明，見無所動，見無舒卷，見性沒有動搖，見性沒有舒卷，這就是領會了常住主空之義。因爲還有的人或者完全沒有開解，根本不明白，或者沒有圓滿地開解，知其一不知其二，所以如來大慈，進一步地讓我們開解，采取更得力的方便辦法，但觀察阿難頭自搖動，這就是塵，能見阿難頭搖動的見性無所動搖，這就是空，用虛空來顯發見性不動。這樣對顯，虛空沒有一物，湛然常住，我們就會開解眼根見性不動，就像明境當臺似的，明鏡當臺，萬象斯現，萬象都在裏現。萬象是動的，鏡光是不動的，都在裏現影，我們眼根見性照了阿難頭在動，一動一不動，不動的是我們眼根的見性，動的是阿難的頭，如來讓我們通過這個方便辦法，再詳細地審查阿難的頭在動，這是屬于塵動搖性，見無所動，就是空義。"又汝觀我，手自開合"，如來的手在啊難的見性當中有開有合，但是見性並沒有開有合，所以不住的開合就是客義。阿難見性無有舒卷，就是沒有動搖的意思，不舒卷就是主，也常住，常住不動就是主。而客塵主空之義，通過我們上邊的講述，，豈不曆曆分明。
佛是指心說的，即心作佛，即心做衆生，不是指形相說的。心若不覺悟淨化，叁世諸佛也沒有叁十二相、八十種好，正報身心、七寶琉璃世界可得。即心做佛，大家要記住，不要錯解佛義，佛是覺義，覺在心上，覺悟在心上。是指心說的，覺悟的人是佛。衆生迷也，心迷惑了濁惡染汙，就是衆生，是指心說的。也不要錯解衆生意。如果我們錯解了，說叁十二相就是佛，那麼天人還能變佛的叁十二相…
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